南懷瑾老師講述:時間用在哪裡最好?
有修行的發心,把修行當第一,好!很多人都認為修行是第一,但因為生活沒安排好,把修行擺到第五、第六位了。名望、事業、金錢、利害,乃至家庭、夫妻,這些都排在前面,反而把修行放到後面,普通人都如此。
我當年,年輕正飛黃騰達之時,為修行而擺下一切,這個是很難的。所以,學道如牛毛,但真的走這條路的很少。真走這條路,要調整生活。平時工作生活時間安排得太緊,太疲勞,對身體是有妨礙的。正如古人的話,這是細細消磨漸漸衰。
我的一生,從二十幾歲起,在聲望最好時,為修道都放掉了。幾十年來,很多升官發財機會,一概不理。我個人一概不要這些,這個可作為你們調整個人生活的參考。外面找我的人非常多,一概不理。我的書,那麼一大堆,大多是同學們的聽課記錄。為了這個修行,我沒有時間動筆寫書。若放開的話,很多人來找,就沒有時間修行了。真修行只管自己。時間用在何處最好?修行。
修道要什麼時候修啊? 要你精神好的時候修,可是人做得到嗎?年輕搞這一套,不肯幹!像我們是年輕來幹的,年輕什麼都不管,先來修道,年老了來吹牛。普通人不然啦,年輕去吹牛,去忙事情,你叫他修道去,不去。等到要死了,所有精神消耗完了,要趕快修道了。那不是修道,那是養老啊!
你們什麼時候打坐?白天太忙,事情忙完了洗把臉,快要睡覺時要打坐了,那不是打坐,那是要睡覺休息了嘛!那時打坐又有什麼用呢?然後說坐了三個月還沒有功效!怎麼沒有功效?你沒有死掉就是功效,這是很簡單的事啊!所以修道要精神旺健時修。我常常說,真要打坐先去睡覺,睡夠了精神好的時候才來打坐,能夠制伏得住,靜得住,那個打坐才叫修道,叫靜坐。你們累得不得了時打坐,那是在休息;病得不得了再打坐,是想治病,你病不惡化已經功效很大了。老得沒辦法了學打坐,自己叫做修道,能慢一點死,那已經功效很大了。修道不是這樣的啊。
有些人常常說,運氣不好去學佛修道。我說佛和神仙不是倒楣人能修成功的呀!那是第一等不倒楣的人來幹的啊! 釋迦牟尼太子皇帝不幹,所以他成了佛;呂純陽功名不要了,才成仙。你倒楣透頂來學佛修道,那叫倒楣佛、倒楣道。你們諸位要搞清楚這個道理,這是告訴你真話。我常常說,你要運氣頂好的時候放得下修道,那叫做修道的。運氣好,忙得不得了,談修道?哎喲!慢一點啊,把這一點事情了了,把股票賣了,賺了錢我就來打坐。等你賣完了股票,是賺錢了,你的命也差不多了!這有什麼用?這個道理就在此。
譬如講到水火在我們自身的作用,當靜坐達到極清淨的時候,就是水的境界;當我們坐到精神蓬勃,陽氣上升的時候,就是火的境界。大凡碰到陽氣精神極旺的時候就難了,因為一般人精神旺的時候念頭空不了;到了精神衰敗,念頭自然清淨,那是陰的境界,那是純粹的水,沒有火。工夫的調配是要水火既濟。
因此我也講過,一般人學打坐是把事情忙完了,精神疲勞,差不多死了半條命時才來打坐修道,那是沒有用的,那是休息。真修道,是在精神極旺極好的時候打坐,叫做修道。拿個人的生命來講,一個人在運氣最好最得意的時候,功名富貴都來了,這個時候放下來修道,才叫做修道。退休了,倒楣了,得病了,然後盤兩個腿叫做修道,那不叫做修道,那就無以名之了。這個話我講得嚴重,諸位真正向這條路上走的人,特別要注意。
大家修行的人,一百個找不到半個成功的,為什麼?第一,大家都想修長生不老,更希望又有錢,也有官,壽也長,兒子孝順女兒好,媳婦更聽話,自己還要成佛當神仙,天下的好處會都給你占光嗎?不可能。有這樣多的願望,每天打坐十幾分鐘,心都靜不下來,定不下來,氣不會聚到正子位上,這個一陽決不會來複的。大家有的人肚子跳一下,氣動一下以為是工夫,那是見鬼! 那根本沒有關係,是你經脈穴道有些不通,真的通了的人不會有震動的,不會跳動的。像一個水管一樣,很通暢時,它不會彈動了,如果噗噗跳動,這個水管裡頭一定有問題,有障礙才發生震動現象。所以不要認為那個就是工夫。
那麼修道是什麼呢?就是坎離兩卦的水火,要使它凝結為一。所以說“水火均平,方得交濟為用”。所以你看道書,這些理論把握不住,你修道的工夫永遠是白做。光是身體上有感覺啊,轉來轉去沒有用的,不會成功的。你跑步啊打拳啊,動中求靜,體能累了自然什麼都不想了。修道這個道理也是一樣,所以說一動一靜之間,一定會變成偏勝。修道的人,如果道理搞不清楚,一定會走偏,水火不會平均。在光明的境界裡,被光明牽走啦,光明境界可以產生精神健旺,就是道家說的,“日出沒,比精神之衰旺;月盈虧,比氣血之盛衰”。
你們大家打坐有經驗,當你比較灰心,精神也疲累時,打起坐來一下子好像入定了。實際上不是入定,是月亮一樣虛了要下沉了。所以不要把那個昏沉的境相當成定。坐久了以後,一陽來複,精神旺起來不想坐了,所以做工夫難就難在這裡。你們很多人早上上班以前打坐,坐得差不多了,要上班去了!一天到晚忙,心裡根本沒有寧靜。晚上打坐,一坐起來就想睡覺,嗯!坐好了要去睡了。真修行打坐不是這樣子!等到你事情做完了跑去打坐,那是休息,永遠不會成功。就是要你睡夠了,精神好的時候,看你定不定得下去。但是,精神好的時候打坐,反而坐不住,心裡也坐不住,屁股也坐不住,腿也坐不住,坐在那裡想,這是幹什麼!何必坐呢!我還有很多事情要辦,就下座了。所以做工夫永遠不上路。
真的修道上路,就是“持盈保泰”四個字,“盈”就是精神滿的時候要把它保持,水裝滿了不使它漏掉,永遠保持這個滿。“泰”是太平的時候,充滿的時候,心情泰然,永遠把它保持。有人說,哎呀現在不行,等我事情搞完了,一定學佛修道。搞了幾十年,棺材已經抬到前面了,還有件事沒搞完呢,這哪裡是修道!只好進棺材,下輩子再說吧,都是不能切斷。
這個道理就是說水火要均平,如何能使水火均平?就是動與靜之間“交濟為用”,這四個字很難辦了。人這個生命很難弄,有時我們心想靜,身體不能靜,身體精神很強化,不想休息。有時候我們身體疲勞極了,尤其是打麻將,一邊打呵欠一邊硬捨不得,頭已經昏啦,還是要打,因為心不肯休息。這兩個都把人拉住了。做事業的人一樣,做生意的做官的,老兄該退休啦!我早就想退休,不過還有幾個月,還有幾件事做完了來,就像麻將桌上那樣死打,是同樣的道理。這個是水火不能均平,你要把身心拉平均,難啦!這個要自己體會、自己檢查了。
人有時是氣旺血不夠,有些人你看活得很健康,實際上他已經很衰敗了。有人雖然血壓低貧血,他生命活力強得很,那是靠他的氣。以道家的醫學來講,有些人看似健康,氣已經衰敗了,氣血兩樣能夠拉平均也很難。再進一步呢,心念,這個思想念頭,動靜之間拉到平均,也是很難。這些在道家都屬於火候,沒有固定的方法,你看清楚了才可以修道,可以隨意地把水火相交,相交以後就產生新的生命,這就是說“交濟為用”的道理。
《南懷瑾與彼得•聖吉》《我說參同契》
南懷瑾先生:我奉勸諸位,不要輕言修道
修道難啊!我勸你不要修,年輕人搞這一套我都反對。有同學問我,老師啊,你不是十幾歲就修起來了嗎?你怎麼反對我們呢?就是因為我十幾歲開始,我深知其中之艱苦,所以我勸你們不要修。你們玩這一套學不成佛,人也做不好,結果呢,神里神經的有什麼好處?規規矩矩走一個孔孟之道,人道修好,天道也完成了,做好人做好事,多好!何必搞這個呢?
——《我說參同契》
年輕的同學要特別注意啊!最近我發現年輕的同學特別喜歡學佛修道,我都有些擔心,我常常跟年輕的同學們談,你年紀輕輕,學這個幹什麼?我這個話你不要難過,這有兩重意義。首先世界上什麼都容易學,唯有學佛是最難最難的事;第二重意義啊,人生畫虎不成反類犬,老虎沒有畫成反畫成了狗,學佛學不成,我不曉得你變成什麼!所以啊,希望先把做人的道理完成,再來搞這個學佛的事。但是既然要學佛了,千萬要注意「不住於相」四個字;一住相,什麼都學不成了。……
青年同學注意!我一聽到你們年輕人學佛,我頭就大了,先學做人,能把儒家「四書五經」做人之理通達了,成功了,學佛一定成功。像蓋房子一樣,先把基礎打好。人都沒有做好,你要學佛,你成了佛,我成什麼?要注意啊!要先學做人,人成了,就是成佛。
——《金剛經說什麼》
宋朝筆記小說中寫一位老先生,七十幾歲,等於現在部長之流,功成名就告老還鄉,家裡很有錢,地位也很高,妻妾也很多。他覺得年紀大了,怕死。聽說有一位修道的人已經八九十歲,看起來只有四十許,所以就把他請來,要向他求道。這位道人說你不要修道了,你官做得很大,又富貴高壽,你應該滿足了,修道是很苦的事,不簡單。如果一定要求道,第一個條件要離開你這些太太們,聲色犬馬、吃喝玩樂的一概都不能要,然後才能跟我修道。這位先生一聽,就送了道人很多禮物把他送走了。
人家說你不是要求長生不老,把這個神仙請來了嗎?為什麼又不學呢?他說人活了一輩子,除了吃喝玩樂之外還有什麼好玩的?叫我這些都放棄去修道,那又何必長壽呢!這也是一種哲學,沒有錯!可是從這一個故事,我們就了解,世界上的人樣樣都要,功名富貴要,錢也要,名也要,無所不要,最後還要成仙成佛!哪有這樣便宜的事!我常說有那麼便宜的事,他們出家又幹什麼呢?不是白出家了嗎!有這一點好處就不會有那一點,很公平的!如果飲食男女不能遠離不能絕欲,那丹藥吃下去就會早死。
——《我說參同契》
學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為,何故?老子云:「知人者智,自知者明。」一切日常做為施為,均與自己不相干,唯有明心見性,宇宙在手,萬化由心,方為最上等事。今日已畢,大眾只能收拾六根,且有不能者,至道平常,唯平常心即是道,只怕不肯平常。倘未明者,正好著力,單提一念,「無!」稍有明者,更應努力,以求大明大白;已明白者,亦是「無!」百尺竿頭更進一步。
——《習禪錄影》
學佛乃大丈夫之事,非帝王將相之所能為,無論志學何宗,要當以證悟無上菩提為歸。若欲達此,首當自廓其胸襟,廣其識見,窮理於諸說,行腳遍天下,然後以教乘戒行,滋茂福德,使能自成法器,方有相應之分。唐太宗所謂:「松風水月,未足比其清華!仙露明珠,詎能方其朗潤。」有此氣度,方能會萬物於己。若目光如豆,心仄似拳,先入之見塞其胸中,門戶之諍堵其智思。無論習教學禪,若顯若密,皆非所望矣!何則?佛能通一切智,窮萬法源,心等太空,悲無緣起,豈跼促一隅者,所可妄冀乎!
——《禪海蠡測》
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