奇遇南師懷公有感隨筆《懷師》
作者 : 詹阿仁 (基隆)
編者附志:
詹師兄阿仁此文原稿，已經懷師過目。師曰:"我初寓台灣，先住基隆，於顛沛困扼中，由認識阿仁而開始談禪說教。他亦照顧我不少，確為當時三台中自得天機自長成之秀出之士也。阿仁平生為人誠信慈慧，謹願自處，善男子，菩薩道中人也。惟積習難返，禪太多了一點，（一笑）。"按本文作者詹阿仁先土，幼年僅小學畢業，而其文字佛學，皆自修而得，實在權為難能可貴，亦可知其來歷，絕非泛泛之輩也。
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追溯與南師懷公相識，己有三十五年之久矣。 1951年秋，某日任職於基隆市七堵區公所之林君，突臨寒舍面告於余曰: 昨有一浙江省樂清縣人氏，姓南名懷瑾者，至區公所辦理戶口遷入手續，嘗問及本地有否欲學佛者?若有是否可予代為轉介，願為之教授。余聞之不勝雀躍，乃求林君面告南師住址，以便前往討教之。蓋參究佛法之大善知識，乃餘平素夢寐以求而多年來迄今未能得償之心願。如今，得聞有願指導講授，怎不滿心喜悅。
遂即托請家居對門陳春老居士按址前往探問，是否真有其人。末幾，陳老居士手擎一字條，內有南師所寫之四句偈，囑咐陳老居士必照原偈音韻以同韻回答之。觀此恰似入學之試，雖僅四句，卻言簡意駭，包羅群經精要。餘拜閱之後，頓感驚喜交集，確信實非等閒泛泛之輩者能出此偈，而其能達此境界，必為大善知識也。
欣喜之餘，乃謹照來偈，依韻奉和，再托陳老居士代為送回敬呈南師維摩室交卷。
惜乎，南師之四句偈，昔日雖視之珍藏，然事隔三十餘載，家居經歷多次修繕，已遍尋無著，亦未深記此偈，無法同時寫出以給知眾，深為憾之。
南師於親閱餘所依韻奉和拙作之四句偶後，於當日下午躬自駕臨寒舍，風度儒雅，彬彬有禮，一見如故，有若至親故友暌違久別重逢之感。寒喧之後，南師首曰:"餘至台灣己數載，其間交往本省眾多研究佛學者中，未逢於佛學見地基礎深厚如爾者，真乃餘來台之首遇知音也!"餘笑而答曰:豈敢，豈敢，山野之夫，井底之蛙，才疏學淺，如浩翰大洋中一浮萍，焉敢望師項背，且望塵都不及耳。愧何敢當師之知音讚譽，實慚愧之至!有勞大師之不棄，法駕光臨，使茅舍生輝，誠三生有幸也。餘參研學佛僅三載有餘，雖曾參過本省享有盛譽之善知識者多人，然迄未遇若大師者。貴庚僅三十有餘，而對佛法工夫與見地如爾淵博高深，慧眼獨具，實乃異禀超邁之人。雖只拜閱大師貴偈四句，淺淺數語，卻能洞悉一切。所謂:。千山之石，得粒金而為世寶'素所未見，實乃真參大悟過來人，亦是餘心目中所欽佩超格之第一人也!"
兩人對談之餘，雙方哈哈大笑，恰似如魚得水之歡，相得益彰，惟自恨相見太晚耳。於今雖世居相隔萬里，然奇緣遇合，未知是否前生深結菩提勝緣，而有意安排耶 ? 其後餘曾作四句七言絕詩 :
" 萬里佛緣四句開，靈山大士駕塵來，魚歡得水見如故，慶幸奇逢曠世才。" 以志當時與南師相見，內心感觸之寫照。
爾後與師相處，過往甚密，心心相印，形影不離:有時秉燭夜談，得意之時不覺三更己過，而興猶未盡，常磋嘆光陰之易逝也。其緣乃南師所談之佛法，除"各宗"主體外，尚旁及儒、道，無所不知，無所不談。此時方知南師自少 "學富五車，才高八斗"，古今中外，諸子百家學說，乃至中國五千年來固有歷史文化，均涉獵無遺。不但法法入微，且至登峰造極，其修仙之術，成佛妙法，娓娓說來如數家珍，有若一套無字三藏十二部經，可不假思索自然而然傾瀉而出，慧辯口若懸河，滔滔而言令聽者嘆為觀止，不知我之存在，全神灌注，一心誦聽，身心全投於南師之法音中。
蓋於世法，文才武略，已足可安邦治世。然南師始終無意於功名，雖政府高階層領導者懇請促駕禮聘，仍無動於衷，惟矢志繼如來基業，一心荷擔大法，續佛慧命，是以心地豁達，視虛空三千世界若一微塵，而微塵亦不立，超然於物外;然外而無外，一法不捨，萬物皆備於我，高高山頂立，不離深深海底行，金粟峰頂，再來游戲於人間，作不請友，施無緣慈，與眾生共患難，投身苦海而作慈舟，以群魔為法侶，以遮障為解脫，一切塵勞皆化如來種矣!
夫人之患也，為有此身，聖如老子共與斯嘆，聖凡均難免，佛法焉能脫離世法之現實，朝朝三餐糊口以治餓病之藥，豈可少缺哉。於是南師以出世之精神，做入世之事業，所謂:"治生產業，不礙圓宗之旨。 "昔年往來於各大學任教，培育莘莘學子，聲教響遍杏壇，深入社會各階層 ; 今則望重山斗，譽滿中外，應運而生，創立東西精華協會，集宿世大智方便之才，範圍包羅三教九流，不論佛學世學，均能信手拈來，左右逢源，"發古人之所未發，開今人之所未開"，難得之名著，大倡復興中華固有文化，中外共仰。如斯 "立言"、"立德"、"立功"，三大不朽或顯或微，俱足圓滿。為人類未來思想文明之先機，開拓光明康莊大道，啟發天下為公世界大同，世人共同遵循之準繩。晝夜孜孜不倦，樂此而不疲，可見其用心之良苦，如非金粟之再來者，焉能克此之欽。
南師於初臨台灣之時，受朋友之慫恿，一時興起，與人合作經商，然南師本是一副菩薩之骨，秀才之身，而非有商賈淄珠計較之精明，故亦常功虧一算，更何況商場如戰場，在以誠待人，信人如已的情況下，又豪爽待客，接濟各方貧弱，以菩薩心腸來經商之方式下，焉有獲利之理乎?因此在短短數年之間，本利無歸，只好拆夥結束所有生意。斯時之況，可以兩句表之:"道本空來財盡空，飄然兩袖拂清風"。
此後在北、中、南三市之間覓居，經數次喬遷，終使一顆明珠，稻光匿跡，塵埃暫定，寓居屈守基市七堵偏僻地方。這時己身外無物，剩下的惟有捨不得、食不得的滿腹文章及通身是才，更有那兩袖清風，乾坤袋裡，方寸之中，藏滿了儒、道、釋三教，及五千年來中華文化諸子百家，萬卷經書之無形珍貴之寶。惜乎才不逢時，知音罕遇，只有遠離紅塵擾攘，高居井裡，以待其時。
在此期間，每遇無聊而欲解之時，常托嘯傲於雲山，若諸葛孔明之高隱"臥龍山崗"，大器待時。然獨善其身而未能兼善天下，徒負夫子治世之大志，空懷滿腔菩薩度生之宏願。餘觸目斯境而為之歎曰:"如來本願度群生，無奈風雲未際時。"至今，為當時情境，餘仍耿耿在懷，無日不思籌盡辦法，如何方能將此遺世之珍珠，予以發揚光大，照耀於普天之下，使人人得沐法雨，滋生慧芽，於茫茫苦海中，彼岸同登，菩提覺性，能個個共成，複本真心，心治則世治，而世治則大道行，息兵災於無跡，辨戰禍於無形，使國際理性相處，共享世界大同與和平，豈不快哉妙矣哉。
蓋當時目睹南師之處境，常銘懷餘心，遇工作之便，或以專程，若逢有緣者，即作"逢人說項"，遍告同參或新朋故友，極力推薦南師，且不厭其煩，務求成功，但使南師經綸度生心懷能有所寄託，則人樂餘亦樂，人成餘亦成，於願斯足矣。無奈，南師初植台未久，人緣未深，法音未經人耳，且當時篤信奉佛之風氣，尚未大開。芸芸眾生日日為生計，戚戚於名利，奔渡忙碌，無暇顧及。佛法雖貴，然現實三餐不得不先顧之，真是人為生累，解脫之難也，雖菩薩有心，而眾生無意，致登門求教者，寥寥無幾耳。非若現在名揚中外，桃李滿天下，望風而來歸，聞聲皆響應，登高一呼百諾，不請而自至也。是以昔之一時，非今之一時可比之。其中有部分僧俗大德居士，自視甚高者，不以為然，緣其未見廬山真面目，方有以致之。憑餘隔山畫影，雖畫得維妙維肖，還如一幅紙上之圖，只在疑信參半，進退維谷之中矣。
於是為使諸方大德能親睹南師真面目，餘乃親至基隆佛教講堂，向住持普觀法師商借該所，一方面邀請諸方僧俗居士信女等，約定時間齊集該堂，親睹南師弘法神采。餘並先敬告各人，南師弘法之精神，伸作心理上之準備。余曰:"夫為法者，係依法不依人，不可惑外貌之相，而輕內在之實。"緣為昔時南師方為壯年，其居丈室乾坤，維摩一煽，兩袖清風。威儀雖清肅，神氣雖清爽，然衣衫簡便，復加體態之瘦小，方言地域之隔閡，雖具大智慧。須俱慧眼者，方能得識垢中寶，非碌碌庸才之輩，以勢利眼而能測其底奧。無緣者，必視若無睹，而使千載良機，失之於交臂，實令人為之惋惜遺憾終生矣!
聚會日期時刻己到，眾方落坐，餘以發起人身分，一一介紹在座諸人，然後開始座談。餘開場，曰:"各位大德居土能於百忙中，撥駕茬臨，參加宗教文化交流盛會，相互觀摩，不勝銘感之至。"隨即依序各抒高見，提出問題。無論或釋、或道、或儒、各宗各派連續開口，談論之聲此起彼落，詞鋒之銳如箭之發，聲聲不絕於耳，恰似十面大軍，相互圍攻之，洋洋大觀，壯哉雅矣。
各宗各派競顯法寶，舌燦花開，聽者全神灌注，若寒潭之止水，真開三台未有之先河。時南師一襲布衣，風度儒雅，時以慈顏微笑，頻頻點首:巍巍然常在楞嚴大定三昧之中，心光普照，一耳洞聞十方而不遺落一題，了然於胸。少頃，發問聲稍息，南師立即隨機應化，逐條予以答复，恰如三國時代，孔明於東吳，面對各方名士，舌戰群儒，個個被其說得心悅誠服。是以俊機應付，滔滔若大川之流水，法音酬唱，媚妮如圓器之傾珠，萬機撓而不亂，從容不迫而自在，清濁混而常分，事理井然而不紊，辯才無礙，舌爍蓮花，句句引歸一乘之旨，言言顯示不二之門。毘耶勝會，嚴然未散，誠古維摩之再世於人間也。
斯時在場聽法者，息雖出入而不覺，身猶在而忘形，眼光炯炯如貓捕鼠，不敢揚眉瞬目，眼耳互用集於一精明，獨以耳根最利之器，傾注於南師所說法音，聲塵音海中，一念無二念，萬法歸於一，即定住聲境，入一境之定矣。其中更有妙者，同食而不同飽，“聞而不聞，不聞而聞"，所以者何?上句:"聞"之一字，即聞所聞，南師法音生滅大小聲塵，惺惺歷歷而不昏，一聲都不遺，即不聞而聞，寂而照妙用之慧也。下句:"不聞"兩字者，乃聞而離聞，於所聞當處同時也聞，能聞之聞性，湛湛寂寂而不散、一聲也不取、即聞而不聞、照而寂妙體之定也。以上所舉"聞而不聞、不聞而聞"之所以然矣。
換言之，聞而不聞、即聲即空、知而無念也。不聞而聞、即空即聲、無念而知也。眾生迷於所聞之聲塵，不能即聲即空者何耶?乃隨所聞聲塵當處，起意識分別，念念不息，選擇覓取美境而捨醜境，取捨情生即背覺合塵，被物所轉矣。故曰:"眾生顛倒於是"。而諸聖所悟，亦悟於耳根所聞聲塵處，而能即色即空者，因於所聞處不生意識分別，了了無念，於美醜境，不起取捨之心，即背塵合覺，不被物轉，而能轉物，則同如來矣。故曰:諸聖起於是"。是以迷悟不離六根門頭，所觸六塵日用處，若將六根門頭於所觸六塵處，不起意識分別知而無念，迴光反照，唯照能聞湛然不動之聞性，即聲即空，不離所聞當處，湛然脫粘而解脫矣。否則於所聞聲塵處，起識分別，擬欲覓取湛然不動能聞之聞性者，則知其不可得見也。故永嘉禪師云:"不離當處常湛然，覓則知君不可見"矣。（此觀音耳根圓通法門）
上述引發餘興，信手拈來，再敘三身、體、相、用。夫能聞不變之體，不礙所聞生滅世間諸相，但諸相非相，即色即空，隨流認得妙，所聞不礙能聞，還復本俱能聞寂滅之實相，即法身之體也。斯體近俱根身遠駭萬法，森羅萬像一法之所印，即圓滿報身之相耳。而諸相生滅不息，新陳代謝，比如身外之日月運行，晝來夜去，風雲雷雨，器界眾緣所聚，變化應用產生，不同形形色色等等。或是我人內之六根身心，眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、口能語、身能觸、手足運行打水搬柴、意能慮、善能分別一切法，指揮前五識，配合互為工作，成就世間唯識所造一切相，皆是化身之妙用也。斯皆上舉，法、報、化三身而俱體、相、用，均不離一心圓明寂照所俱之申矣。若離此而別談三身、體、相、用者，皆是魔說，非佛之說也。
有日南師在佛教講堂，初次大會諸方大德僧俗居士中，特別記出數事奇特謹述如下:大會中有精於教理，而執理即佛者，說出一大篇，佛法妙義道理，自以為得意，請教南師:
問曰:佛法是否如他所說之理耶?
師答曰:"佛法不是這個道理。"
彼不服再問曰:何以見得?
師曰:"理障不除，即是滲漏，自塞悟門，須離言外參來始得之。"
問者一時語塞，茫然不知所措，不敢再問矣。
隨後有參禪者，起而問之。
曰: 如何向上一路，祖師西來意
南師曰:待爾虛空粉碎，大地平沉，正與麼時，即向爾說，問者無言，搖頭坐下。再繼而有多年老參合掌致敬。
曰:“正參時冷冷清清空空洞洞，無可記憶，念頭不起，外境不入，輕安自在，是否向上一路耶？”
南師答曰:"黑山鬼窟，冷水潑石不起作用，急宜轉向，不得久住，草木之類，豈可依附之。向上一路，還差十萬八千里也。"
間者又無語矣。續又有人不服起而問之。
曰:"然則如何即是耶？“
南師答曰:"不即山不離山，真人悠遊於其間，不即水不離水，真龍活潑戲於水。"參!
此時在座者，皆各界一時之選之碩學，聰明絕頂之時賢，乃至自負甚高之老參，均滑倒於維摩峰頂矣。惶惶然舉目相視，起而合掌致謝曰:"今日始知維摩門風高峻，令人莫測高深，日後擬再趨府懇請開示。"與會諸方各懷所疑，如一物礙於胸，吞不得，吐亦不得，含笑依依，盛會圓滿而結束之。上述乃特別記取之節目，南師初次登台，震法雷擊法鼓，發揮維摩家風，作獅子吼，大展雄風於基市，餘目睹斯境，至今常耿耿於懷也。
盛會結束返家後，餘向南師笑曰:"今日之勝會，大有所獲，各人撩天鼻孔，己均被師穿過，今後非隨師而行不可矣。"師眼神脈脈含笑回視於余曰:"真是豐幹饒舌。"突叫一聲餘之本名"阿仁"，竟用浙音訛為"阿卵"，雖感唐突，但無關大雅，因人本來無名，隨處強安名。蓋名者名於自性，名一性，一多無礙也。平居嘗以南師浙江腔之國語，與餘之台灣腔之國語，真是天下無偶不合，各不專美，五五平分秋色。是故，南師常對眾說，師之浙江國語偏中正，而餘之台灣國語正中偏，因之每遇對話之時，常互猜而測之，往往勉強領悟半截，而另一半截，惟托毛錐，一如啞子非靠手書之不可也。否則若參禪向上一著教外別傳之旨，不可以言傳，只可意會，以心印心，方能了然於胸。如百千法門，無量妙義，盡在密意中，皆由內參出，而非從外入耳。有日請問南師是否同感?師曰:"爾如是我亦如是。"余笑而答曰:"如是如是亦非是。"至此是是非非，不了了亦了之，相顧無言，如靈山會上之拈花，啞然微笑矣。
復有一日，南師登台，赫赫威儀，巍巍氣宇，一股英風凜凜而莫犯，默然良久不語，正與麼時，維摩路密，聖凡不入，佛魔難覷，金粟峰頂，跌倒天下；尋幽探勝，不通人情，孤絕無比。在座者，一時聽不到南師開口說法，眾皆茫然，莫測其意，間余曰:是何道理耶?餘答曰:正在說法，有人再問曰:說何法?餘再答曰:非耳目之所到，非識識、非智知、三乘也難測，若有緣睹其相者，千聖不傳之秘，不思而得、不勉而中，直歸向上一著。機契，望其風者，曠劫無明，偷心頓歇，不涉思維，剎那頓人不思議之地，觸著自己巴鼻矣。惜乎!維摩門風孤峻，曲高而和者寡，望風而卻步，鮮敢問津，斯門羅雀，至今堂前草深三尺矣。
其後某日晚，受當時基隆佛教界，名噪一時之大護法，談爾群老居士之邀，懇請南師及各同參會集於談府一堂，共研佛法。其中有學教者起而問曰:教中部分所說:《四諦十二因緣》，以及四禪八定九次第定之功夫，其次第義理。南師即舉永嘉禪師曰:"直截根源佛所印，摘技尋葉我不能"。但語出之後，有覺應機不對，恐阻學教者義理思路，於第一義峰頭，絕思絕議，聖凡路絕;非教下中下之機可通，令膽小者無所適從，卻步而不敢問津，門庭草深三尺也。是以從來海納百川故開佛店雜貨，世法佛法，各宗各式，應有盡有，隨眾生心，應所知量，將無味磁權加美味，任人嘗之，個個覺得津津有味，各有所得，其味不等門庭若市矣。由是三根普被，頓漸均霑，而採來者不拒，慈悲低眉換其方便日:"各位大德居士，問者泉湧，時間有限無法即時一一答复，待另日有機會，個別詳談。然既已承問，皆是有緣，擇其要者略敘一二，以塞各位之盛情。。
南師稍息片刻，啜茗畢，曰:"夫學教者要從三般若人。何'三般若':即文字、觀照、實相是也。易言之，從。有為'而入'無為'，'無為'亦'無為'耳。再廣而論之:
(一)文字般若者，乃欲人實相般若前方便，不離思維，分別意識，依經解義，文字般若是也。暫時無妨，若理路明矣，不可終年孜孜不倦，只圖多聞，徒增無明。即如楞嚴云:'知見立知，即無明本'，反被所知障(即理障)所蔽，自塞悟門矣。
(二)觀照般若者，由文字般若，大開圓解之後，行起解絕，須從前之所解，文字般若義理全放下，及一切外境，過去、現在、未來三心，或如達摩云:。外息諸緣，內心無喘(無喘即不動)，心如牆壁(即工夫住定至極)，可以人道'(可證小果也)。工夫只在上三句，唯以入流反照能照之性，不可出流照塵，於一反照間，頓離分別，即轉分別意識，而成無分別之智。楞嚴經云:'知見無見，斯即涅槃'。但此能照之智雖貴，金屑眼中沙，著者障法眼之圓明，不緣外而緣內，還是滯緣在觀境，還有能觀之智所觀之境在耳。
(三)實相般若者，無能觀及所觀之智境，能所雙亡，無功可用，無智亦無得，無無亦無之，經云:。無有佛涅槃亦無涅槃佛'。至此無眾生可度，亦無諸佛可成。生佛平等，涅槃生死等空花，不假修成，天然本俱，法爾如然。故曰:'分明不受燃燈記，自有靈光耀古今'，實相般若者，如是如是也。
夫實相般若者，無念而知，知而無念，因無念而知故，內不守空，於空而離空，知而無念故，外不住有，於相而離相。但此知而無念之念者，即寂即定也，此無念而知之知者，即照即慧也。蓋定即慧之體，慧即定之用，定慧一體，如一物兩面，是以言定而攝慧，言慧而攝定。所謂'即心即佛者'，即指此慧中之定為佛，定中之慧為心也。有時為欲奪解破執故，"非心非佛，雙泯或併立，無不均可。是故諸佛所證，眾生所迷，行人發明，達摩西來，歷代祖師接引公案等，菩薩著論乃至三藏十二部經，百千法門，一法千名，名相文繁不能俱引，莫不指此實相般若，豈有他哉。
蓋即寂即照者，寂照同時也。即定即慧者，定慧均等也。即心即佛者，並駕齊驅也。無有先後次第，如一顆明珠，內外洞徹，是故宗下示人，離心意識參而得者，得無所得，即得此本俱實相般若耳，唯有此一事實，餘者非真也。方能真實受用，終生飽而不餓，否則終生在教下道理闖，闖不出天外天。縱然說得對也不對，何以故，如貧人算他寶，非自己之家珍，畫餅充飢，說食不飽矣。上引永嘉語:"直截根源佛所印"者，即示人正直舍方便，直截指此證此實相般若是諸佛之所印可耳。下句云;'摘枝尋葉我不能'者，即在座大德居士所問。四諦二因緣'、。四禪八定'等，乃至百千法門，無量妙義亦均在摘枝尋葉之末中，均為永嘉禪師所不願取也。於此古德也同感，力勸教下人，『通教而不通宗之聰明人曰:"任縱講得千經論，也落禪家第二籌"矣!
夫若上述通教還要通宗者，如人之行旅，一定要至目標地，目標地者即要明宗也，不然日日在教中分別義理不休，如人在行旅中漂泊，毫無歸宿，心何以能安乎?永嘉亦云:'我早年來積學問，亦會討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦呵責，算他珍寶有何益。 '此乃過來人經驗談，是以終身分別在教理行旅中，不肯迴光返照用功參究，悟入本俱實相般若，心地本宗，只學講解經論，分別義理，如往來行旅中，空過一生何其可惜耳。是故龍牙遁偈云:。學道無端學畫龍，原來未得筆頭踪，一朝體得真龍後，方覺從前妄用功'。
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南師再引神贊禪師偈勸其師，到老了尚在文字般若經上闖，不敢直接面陳。一日其師又在紙窗邊閱文字般若經之時，利用蒼蠅適欲投窗飛出之際，曰:"空門不肯出，投窗也太痴，百年鑽故紙，何日出頭時。"其師聽之有感，問其徒神贊禪師曰:"爾離師後，至何方參訪？”贊曰:"參百丈禪師之處去耳。"其師又曰:"百丈禪師有何指歸?贊即舉百丈禪師句曰:"靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字;心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。 "神讚之師於此而悟入矣。
是以學道之人，遍覽群經，不得其門而入者，因理路太多，而解路也太過也，其過安在，乃未曾專心一門深入，待悟後，再來閱覽群經，即以文字般若，而證實相般若，如五祖示六祖悟後授金剛經，以證真心，則句句字字融歸己心耳。古德於此戒人有偈云。
未得真心枉用功，路途萬別理難融，想心陰重邪魔入，攝念澄清外境藏;大小神通從愛起，高低變化被他籠，修行若不從頭解，盡在三途地獄中。
是以為將者，練兵在精，而不在多;
為道者，用功在專，而不在雜。
蓋欲國之治也，得其至理一言可以興邦也。然欲道之成也，得其真理一法，可以入道矣。故曰:"妙得其門，成佛非離於當念，若失其旨，修因徒困於多生。"誠哉是言也。
南師再引藥山禪師公案，曰:"爾等看經，牛皮均被看穿，老僧以經遮遮眼。"上句"看經牛皮均被看穿"者，乃妙責其徒，迷執於文字般若經，但文字經本不迷人，因看經人自迷本俱一精明，分成六和合;即眼根與文字經塵合，正是背覺合塵。依經解義，念念分別不休，即被所看文字經所轉之錯也。下句"老僧以經遮遮眼"者，乃自示於經離經依指而見月不起分別，則所看句句文字般若經義，皆歸於能看實相般若之自心矣。至此所看不礙能看，即如老僧所說所看文字經，不過遮遮我老僧之肉眼而已耳，不遮能看實相般若，無相無邊不生不滅，圓明寂照之心眼也。
於此易言而論之，上述老僧以所看文字經，不過遮遮肉眼，而不遮其能看之心眼，由此可以知一反三，於所看文字相，不礙能看般若實相。蓋此實相之體，湛然而不變。但此不變之體，不屬自然故而能隨緣，緣來則應之，即體而用，成就一切相也。緣去則寂，即用離用，萬法仍歸本空，斯體依然不變，即不屬因緣也。斯體雖不屬自然因緣，而亦不離自然因緣，乃因緣、自然之所依矣!
再換言而述之，如上所言，已不屬自然因緣，也不離因緣自然，則自性本定而不執定而住定，不然即被定縛，淨塵所困，須於定而無定相，雖定而常慧，即寂而常照，寂照同時也。由此了知於空離空，不看而看，而看所看，文字群經中所說無量，一切妙法皆善能分別了了於胸。即所謂:"法不孤起，仗境方生"也。蓋一切所說無量群經妙法，皆如眾指，令人依指而見一心月也，若心月已見矣，得魚忘荃，得意忘言，則所見文字群經，一切無量妙法，見即不見，不起分別，於相而離相，均融歸於第一義矣。
是故如上述，若能於經離經，即不被文字經所轉，則所見文字經，不過遮遮肉眼而已。以斯例之，即遍處所觀，六塵境界，雖千差萬別，隨器任方圓，了了分明而歷歷，成就一切相，一法也不捨也。其所觀之境，不礙能觀實相般若妙體，於不離所觀當處，而常湛然不動，即色而即空，一塵也不立，全是遮遮肉眼而已。不遮能見實相般若，不變不遷圓明寂照之心眼也。於此，能見與所見，互不相礙，能所不二。斯不二之處，均不離六根門頭日用六塵事中。諸聖所證不離此，眾生所迷更不離此。此處重要生死關頭，要在不即聲色，不離聲色，離心意識參，非耳目之所到，言說分別計度之可及。以上所述假借語言方便欲人由教證宗，佛法不是這個道理。故曰:"鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人"。若能於此會得，一切所講所聽無量妙義，皆成戲論謄語矣。
有人再問南師曰:執著看文字經為錯，離文字經不看則對否?師曰:不然不然，何以故?古德云:"依經解義，三世佛冤，離經一字，允為魔說"。上句"依經解義，三世佛冤"者乃墮有情常見，執有之錯也。下句"離經一字，允為魔說"者，又墮無情斷見，執空之誤矣。兩者咸墮一邊之見，均不了悟。情與無情，相對為二。當體絕對，不二之同圓種智也，亦非常與無常之相對法，乃非常非無常，絕諸對待，不二之真常，不被常與無常之所拘，乃作常與無常之為主也。於此永嘉雲:"棄有著空病亦然，還如避溺而投火。"是以學般若菩薩者，如冰凌上走，似劍刃上行，稍有毫釐之錯，必喪身失命矣讓失命者，失其慧命，喪身者，喪其法身，豈可不慎之哉。
蓋如上一段說完後，座中另有學禪者，繼而問曰：參禪向上一路，懇請慈悲開示之。南師休息片刻曰:夫":教外別傳之旨，直指人心，見性成佛。正直舍方便，無門為法門，非識所能識，非智所能知，乃至三乘也難測。擬議即錯，動念則乖。但有言說，都無實義。古德云:"才動眉毫者，即犯祖師戒"也。·但出一言之擬比，皆是剩法矣。經云:"止止不須說，我法妙難思"。世尊尚且不說，口慾言而辭喪，心欲慮而意忘。任縱滄海變，終不為人通，定住不肯為人說破，要自己言外會歸，自薦自肯也。我亦如是，豈敢強說乎!有法與人，罪過無比，有違宗門教外別傳之旨矣。同安察禪師偈雲:問君心印作何顏，心印誰入敢授傳，歷劫坦然無異色，呼為心印早虛言。須知本自靈空性，將喻紅爐火裡蓮，莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。"古德所見皆同也。
南師稍息片刻，啜茗畢再說:蓋本來無名可名，無法可說，絕思絕議;無比無侍。第一義誦峰頂上，世尊摩竭掩室，維摩毘耶杜口，達摩少室壁觀，善現岩下忘言，咸以無言之言，直示個事，若無情之說法矣。如只執在有情上聽法說法，依言分別，聰明者亂穿鑿，學教者徒增聞，均加無明之理障(即所知障)，自塞悟門。愈測愈遠，只測得如來果上這涅槃，自己因地涅槃，直到驢年，焉能夢見哉?
是故，此事只可離心意識參，如貓捕鼠去，寂寂惺惺去，不昏不散去。或選最毒之無義味公案，作為拐杖，疑去參去，楔而不捨，他日定有好消息到來。機緣成熟，一天觸著自己巴鼻，疑團一破，於十字街頭，親見爹娘，哈哈原來是這個。我被一切公案騙得太慘，使食不知其味，行不知其行，如醉如痴，不知者笑為神經有問題矣。但騙得有價值，工夫無白費，祖師太慈悲也。不然當時若被說破，如天台六即佛中云:只成一個理則佛，或名字則佛等，焉能重新做人，不異舊時人，只異舊時行履處，方知和尚是男人作，火炭是木頭燒，不隔毫端，常與諸佛睹面相逢，誠如永嘉所云:"諸佛法性入我性，我性還共如來合"。所謂:觀心實相，觀佛亦然也。是以從外人者，非是真寶，從內發者，方是家珍矣。休息十分鐘後，南師再曰:不怕拾得罵豐幹饒舌。再引馬祖公案，以勵現在未來。有日禪者問馬祖曰:"如何即心即佛。"馬祖答曰:"待爾一口吸盡西江水，即向爾道。"此公案若以凡夫心測之，以為太不慈悲，不肯為人說者誤矣，此正是老婆心切處。其實此一公案，乃一種無義味語。以平常人聞之生疑曰:一口焉能吸盡西江水耶?即一缸水也不可能，使人莫測高深，此語真是太毒無比，確能毒得死對方問道人，累劫所積意識根株之病毒，斯毒即根本無明，以毒攻毒治之，即時轉根本無明為本明之妙明，否則無法達到成佛大丈夫偉大事。俗云:"無毒不丈夫"也。
過去宗門祖師各立不同公案，有全無義味者，如;"麻三斤"，"庭前柏樹子"，"石女懷胎"、"請問路柱“"我在青州做一領布衫重七斤"之類等，皆無義味。若萬法歸一，一歸何處?我手何似佛手?我腳何似驢腳?此花香否?如老婆子送衣與僧穿，僧曰:自有娘生襖不穿。老婆子使人再問曰:"娘未生時穿什麼?均屬半有義味，半無義味等，如此多如宗門各語錄所載，不勝枚舉。屬半有義味者，要言外會歸，屬全無義味者，使人不容擬議開口卜度，臨機一言、一捧、一默、一指、一吹、一喝等等，格殺不論，上根有緣者，遭此突來一迫，百千法門，無量妙義，盡頓入不思議地去矣!從此參學事畢，於水邊林下正好暫時保任牧牛，若牛放縱去，撲鼻牽回來，待人牛俱不見，正是月明時。但"高高山頂立，不離深深海底行"。所謂:"丈夫自有沖天志，不向如來行處行"。倒駕慈航，權掛垢衣，逆度有緣，還有一番大事業可作矣。
蓋宗門無義味之公案，確實太毒無比，專以毒攻毒，單刀直入，一刀割除曠劫無明根本，最速決之法，亦如一劑毒藥，毒死對方一切妄想意識心病之特效藥也。若上根緣熟機契，一念專誠，遭此無情毒手一擊，當下根本無明轉為本明根本不動智。蓋從有念而知，意識之妄知轉為空寂靈知之真知。心行處滅，言語道斷，如啞子吃黃蓮，有口難言，如人飲水，冷暖自知，密在其中而本有，非人援與，前後判若兩人。然亦不異舊時人，無有能說所說，亦無可說不可說，頂禮而去矣。
不然若中下之機，未能當下直契而入者，亦可使他疑而參之。參此公案，無義味語，若母雞孵卵，暖氣不可間斷，時節因緣若到，於事上六根門頭，一觸即破。小雞出生，即法身自性顯矣。如古德香巖禪師，參疑十年。一天掃地時，一塊石頭擊著竹林，一聲之間，剎那疑團頓破而悟曰:"一擊亡所知，更不假修持"云云。此乃從耳根聞聲而悟入，耳根圓通，能所雙亡，萬法銷抿，親至不疑之地。則前馬祖所說:"待爾一口吸盡西江水"，即被他一口吸盡無遺矣。馬祖前不肯為人說者，至此密傳咐囑，以心印心，印去泥空，給你說矣。乃親在事上(即六根門頭上)，親嘗法味，至此懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得，若阿難雲:"銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身"。慶快平生，逢斯手眼圓明之宗師，如龍點睛，開示我本俱正法眼藏者，所謂:得法師也。
從上祖師所立各種綱宗，五花八門，牢不可破。嚴關把守，奪人知解，鎖住識賊也。不然聰明者，亂穿鑿而犯太過;愚魯者，滯無事里而復不及，或有學無學，法見人見，各走極端，終至差之毫釐失之於千里矣。由是祖師綱宗之興也，正為治此兩極之弊，引入中道耳。然若無邊，中亦不立，內外中間一總無，境上施為渾大有毛放之則彌六合，萬物皆備於我，一法不捨，也不見其增卷之則藏於密，萬法盡通，一塵不取，也不見其滅;不請不滅，無欠無餘，雖有五花八門之綱宗，均無用武之地，留作千秋萬世之典法，可束之於高閣矣。
若透脫綱宗關隘之人者，歸家穩坐，不異舊時人，只異舊時行履處，依然飢來食飯，倦來則眠，日用不離這個，眾生只知其然，而不知其所以然。諸聖不但知其然，更知其所以然之然者也。於此融會貫通，永嘉雲:"頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千"。又云:"三身四智體中圓，八解六通心地印"。皆從自證中流出，廣如證道歌所載，可作吾等依據。至此根本智已得，寶藏一開，一切無師智，自然智，差別智一齊來也，何假他人之手哉?古人勸人，要離心意識參，然參要真參，疑要真疑，悟要實悟，有疑則有悟，不疑則不悟，悟了就無悟，本來無迷，悟亦不立矣。
南師有日登台說法，托請一位出家某某法師，煩為翻譯台語，譯至小頃時，將南師所說康莊縱貫大道，轉譯引入崎嶇似路非路，如山中樵夫採柴之岔路去矣。但南師雖不會講台語，卻能聽懂其意。茲事重大，即刻陣前換將，命餘接棒，使餘一時茫然，不知所措。緣因南師浙江國語，與餘台灣國語，如上文所述，一個正中偏，一個偏中正，對話時均須猜測才知大意，焉敢負此重任者哉?然急要關頭，不容擬議有考慮之餘地，乃毅然臨危授命，只得勉力以赴也。即時臨機應變，只顧大局，不管細節，將南師所說之法，頭一點，中一點，尾一點，綜合貫串，取其重點，然後加工再造，不改其質，只參其色，師意餘意，混合融出，幸不辱師命，一時當場穩定，勉強應付過關，南師聽之微微而笑，真是有驚無險，師生聯抉克難弘法圓滿矣。
蓋從上述，臨危受命，代為客串翻譯，師意餘意，合演之戲，一段大意，略述如下:
南師有一晚間，在基隆市佛教講堂，向眾曰:夫教者，佛之言即妙用也。宗者，佛之心即妙體也。以教顯宗，現妙用，開無量方便法門，如眾指莫不皆示一月耳。以宗攝教，會萬法教門，納入一心本體，若百川歸於大海矣。是故心言、體用無殊，教宗不二，兩者相輔相成。如人兩足，若車兩輪，缺一不可，否則不均，失其平衡，知用不達體，執體不起用，體用不相應，無法推進，焉能到達果地之修證也。
是以如來說教四十九年初期、中期以教開示，立各種方便法門，用文字語言等相，如眾指之示月，終於靈山會上，拈花默然示眾，令人悟人寂滅果地，則離心緣相，離文字相，離言說相，無言可說矣。跡葉尊者觀其相，密會其意，亦無法可聞，啞然微笑兩相印之也。師。弟授受之間，如來默然，無法可說;跡葉啞然，無法可聞;以心印心，彼此從前之所說、所聞，無量法門言教，似百川匯歸於大海，盡攝一真法界之心宗矣。六祖也示宗教並通之要雲:"說通及心通，如日處虛空"也。
由上觀之，從教而入者，必須還要通宗，非只滯在閱閱經，聽聽教，解得來，講得去，就算矣。佛教示人，要由教、理、行、果，次第而人。略言之，初由信佛言教，由教而解圓理，由圓理而起圓行，由圓行而起證到不生不滅寂滅之圓果也。廣如教中所說:"可稽而詳之，不可滯在理邊。作一種學術解，縱然講解，惹得天花亂墜，理精無比，理自理，事自事，兩不相干，一觸六根門頭事，茫茫然，不知所適從矣。則所學口頭之教理，於事上均無所補也，是故不可執理而廢事。"文殊菩薩示阿難曰:"將聞持佛佛，何不自聞聞。"亦復如是耳。
是以通教以後，快將所學知見理障、妙義一切暫時放下，行起解絕，不離耳根門頭事，不出流隨聲塵所轉，背覺合塵;唯以入流，反聞能聞之聞性，背塵合覺，反聞工夫不斷，久而久之，能所雙亡，根塵迎脫，人法俱空，空空亦空，無能覺，無所覺，覺智亦無，而成圓覺，證人耳根本有之圓通矣。此數句乃順筆略提而已。詳細者，參閱楞嚴中，耳根圓通章，自能了然於心。是故不可執理而廢事，人寶山空手而回。失之於交臂，豈不惜之哉。無常迅速，急急迴光參究，人生幾何?光陰一去不復返，人身難得，佛法難聞，一失人身，萬劫難復，時不待人，人人努力。古德云:"修行猶如駕渡舟，一步退時便下流，若不將茲勤努力，幾時撐得到灘頭。"又云:"不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。"生死關頭，不面掉以輕心，願與同參共勉之，才能報答我佛之大恩門不辜負南師費心血，日夜孜孜不倦度生宏願者矣。
茲有某日，南師外出不在，餘與同參數人共處一堂，啜茗聊天，有一同參感莊子言歎曰:人之生也有涯而學也無涯，以有涯之生，窮無涯之學者，難之難之矣余聞而笑曰:不然不然!同參曰:何以見得?余曰：以四句歌表之如下:"有涯無涯一齊來，兩個合成一個埋一個也無無不在，全非全是任人裁。"唱後眾笑又言曰死句被你唱成活句。再問:世人之知識無量，有幾種知之中才是真知耶?餘答曰:千知萬知，不出三種知，三知之中有一真知焉(一)有念有知。 (二)無念無知(三)無念而知。
(一)有念有知者，即眾生執事迷理，而墮常見之不見，念念生滅，妄念而作狂，背覺合塵，向外馳求，貪罪眼前景，失卻掌中珠。善能分別一切法，無明之聰明狂慧，有慧而無定也。
(二)無念無知者，即二乘，執理廢事，全無威儀，而墮斷見之空見，滅一切外之見聞覺知，內守幽閒，分別法塵之影事，墮無為坑，飲三昧酒，沉空守寂，有失覺照，終而落空亡之無記，乃偏空之定，枯寂之禪，即定而無慧也。
以上二種知，皆墮斷常二邊，咸非中道耳。
(三)無念而知者，斯即諸佛之真知也，真知無念而知，知而無念，無念而知故，即寂而常照，即體即用，即如即來，不變能隨緣，故如而能來，性空緣起也。知而無念故，即照而常寂，即用即體，即來而能如，隨緣不變，緣去性空也。
再复言之，諸佛真知，無知而知，無所不知，牛頭法融禪師偶雲:"境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄心從何起，妄心既不起，真心任遍知。"所謂:知之一字眾妙之門，即這個形而上，人人本俱，不假修成，靈靈不昧，歷歷孤明，一言以蔽之。曰:空寂靈知是也。換言之，寂而照之，即空即色，光遍河沙，無事不普，成就一切相。不拒諸相發揮，影現鏡申，歷歷不逃一形，隻眼普照圓光之慧也。照而寂之，即色即空，萬法感而逐通，一塵不染，不留一情，緣去影沒，雲散水流去，寂然天地空，即用離用，不與萬法作對，而成絕對，光吞萬象，含萬法而圓定，即楞嚴所顯之大定，亦即一乘寂滅道場矣。
昔有一日，餘與同參十餘人，在南師維摩舍中，有人起而請問曰:學佛者，以何為至要?師曰:夫學佛者，發心為至要。發何心?發阿褥多羅三藐三菩提心即發明心見性之心也。斯心絕對不二，離諸戲論。故印宗法師問六祖曰:"黃梅付囑，如何指授。"惠能曰:"指受則無，惟論見性，不論禪定解脫。"宗問曰:"何不論禪定解脫?惠能答曰:"為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。 "如上六祖所答，唯論見性不二之法者，即佛之心宗。所謂:禪宗也。言禪宗者，即攝禪定，禪定不攝禪宗耳。是故發心參禪者，直下參此不二之心，不假方便，無門為法門，正直舍方便，不歷階級次第，即心即佛，定慧等持，本性實相現前矣。"
是故宗門，唯論見性，不論禪定解脫者何耶?乃示見性本無亂，即禪定，見性本無縛，即解脫，無須更求禪定解脫。不然頭上安頭，法有二相矣。宗門之旨，達摩西來，無法與人，唯直指人心見性成佛，即見此人人本俱，不二之心而為佛，豈有他哉?苟能入此不二之心矣，何患乎五蘊十八界，萬法等而不空，乃至無智亦無得。所謂若一人發真歸元，萬法皆悉銷損。如紅爐之點雪，踪跡全無，從上而蓋下，莫不迎刃而解矣。永嘉雲:"但得本，莫愁末"，正直舍方便，"一超直入如來地"。蓋此佛法不二之法，乃現在、過去、末來三世諸佛共同宗旨。亦是祖師西來意，教內教外，宗門所立語錄公案等，或有言或無言，百千法門，無量妙義之所指歸者也。
南師少息掇茗，笑而言曰:"本來無說，而說出葛藤一堆，探頭太過矣。若逢當日德山在，一棒打殺，棒下無生矣，再看爾有何開口處。"少頃默然而言曰:然於棒下翻身，絕後再蘇，懸崖撒手者，大有人在。至此擬欲結束休息。有人起而又請問曰:絕後再蘇，懸崖撒手與舊時人有何差別?有何依據可取信於人耶?南師無奈被此一問，慈從中來，無言而又言曰:夫所問個事，從本以來，離言說相，離文字相，離心緣相。但心本無心，因境而有心，性空隨緣又起，故曰:"法不孤起，仗境方生。屈借語言方便以說之，蓋這個形而上，本來不動，常住不遷，無生無滅，近俱根身，遠駭萬法，即圓含萬法楞嚴三昧大定，非小乘理孤事寡，枯寂之禪，偏空之定也。斯心不假修成，元來本妙、本明、本圓，茲引楞嚴經句，方便以顯之。
楞嚴經云"妙覺明圓，本圓明妙"。此兩句即可表顯絕後再蘇、懸崖撒手第一義諦。圓攝三如來藏，亦俱體、相、用，真俗二諦。何以言哉?所謂覺者，即寶覺一真心，俱足妙、明、圓三義，而妙者何?乃真空妙體即真滯，離一切相。所謂般若門中，不立一塵，論體全非，亦即自性，本自空寂，不變之義，此即屬空和來藏也。何胃明者?乃真空妙有，即俗諱，光遍河沙，不拒諸相發軍。所謂:佛事門中，不捨一法，論相全是，亦即自性，鼓而常照，不變隨緣之義，此即屬不空如來藏耳。何者胃圓?即體、相、用全彰，不即空有不離空有，乃空有之聽依。亦即體、相、用，圓融無礙，是非不二，全是而全乞寂照同時定慧均等，不前不後，體用全提，如一物兩曠若一顆圓光，內外洞徹，不即物，不離物，不即心，不離心，心物一元，倚根托塵，根塵相對，雄毅顧盼，歷歷然，寂寂然，能見不生滅之理體，不礙所見之生滅世間中之事相日用。六祖雲:"佛法在世間，不離世間覺"也。即理即事，即體即用，理事互不相礙。一獅弄六出，遊戲自在，任他境界萬千，只覺胸懷一片。真龍不藏死水，悠遊活水間，此即屬空不空如來藏也。
以上所述文繁，簡而言之:本性空寂，即空如來藏，本性寂而常照，即不空如來藏，本性寂照不二，寂照同時，即空不空如來藏。此之三藏，體、相、用，真諱俗諱，乃至萬法等等，本自一心而俱足，非離一心外而別有，不假修為，法爾如是，故曰:"妙覺明圓，本圓明妙"者也。斯篇所述略記概要，閱者若有興趣，擬欲詳細深入者，請閱南師所著(楞嚴大義今釋)。至此，師講完後，眼顧四方，微笑詢問在座各僧俗大德居士曰:如上所說，對上問可信可據否?眾曰:事雖未證，理已深信不疑。眾皆法喜充滿，歡喜信愛，而勝會散矣。
餘至此暫告一段落，否則葛藤愈扯愈長，如入無止之境，手疲腦昏，需要藏頭縮尾，養神養神。以上略述南師寓基隆時，與餘相處六載，過從奇遇感想隨筆。更妙更奇還多，拾多一二，聊報南師知遇教授之恩，以志過去勝緣。一場水月空花，感想隨筆無題可題，隨感而題，粗言野語，雜亂無章，唯恐難登大雅之堂，慚傀，慚愧!
述後偶感作一律詩以誌之:
囑咐寓基六載時 幸連相處寫傳奇
平原虎困逢新已 浩海龍遊懷故知
國際名標大士吼 三台法遍維摩持
僑居異國緣倘散 七眾十方何所依
-- 《懷師》
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