何以故？離一切諸相，即名諸佛。

《金剛經》云：

何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

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為什麼一定是無我呢？

「離一切諸相，即名諸佛」：

因為佛的大智慧觀一切法是無相──無我相、無法相、亦無非法相。

所以無我相是真理，執著有我是錯誤的。

執著有我，容易生驕慢心，生驕慢心就會有更多問題，所以不應該執著有我。

這裡有一個問題：

得阿羅漢的人，也成就空三昧、無願三昧、無相三昧，心裡也離一切相的，但不名為佛；

釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫功德圓滿，才能名為佛。

這是什麼意思呢？

因為對無相的道理，究竟圓滿的通達了，不是阿羅漢（的境界），而是佛的境界。

所以「離一切諸相，即名諸佛」，也有這樣的意味。

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得無相慧

《金剛經》云：

何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。

何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。

若取法相，即著我、人、眾生、壽者。

何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。

是故不應取法，不應取非法。

以是義故，如來常說：

『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』

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這底下解釋「於此章句能生信心」的智慧；這個人是有戒、有福，還具足慧的；為什麼有這麼大的福報呢？

因為「是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相」的關係，所以有無量的福德。

他觀察色、受、想、行、識都是畢竟空，一切法都是畢竟空、無我我所；

得到畢竟空的智慧，還有慈悲心，所以有無量的福德。

如果是有我相、人相、眾生相、壽者相，雖然也做很多利益人的事情，但福德受到影響，就不是無量無邊而是有限度的福報了。

因為受到我相、人相、眾生相、壽者相，也就是受到我見的影響，那就是凡夫的福報；

這裡說無量福德是聖人的境界。

「無法相」：

凡是用語言文字表達的，有能詮顯、所詮顯，這些都算是法相。

而這個對般若法門有清淨信心的人，正觀現前的時候，心裡沒有能詮、所詮的分別，是無法相的；

因為這一切都是因緣有，都是寂滅相，沒有能、所的差別。

第一個解釋：

譬如我們在色受想行識裡，執著有一個我。

現在修學聖道，觀察色受想行識，沒有常恆住不變易的我──無我相；但是還有色受想行識的法相。

色受想行識是我們生命的現象，這裡有能詮的名言、也有所詮的名言相；

當這位聖者正念現前的時候，這些相都是寂滅相，沒有這些分別。

第二個解釋：

佛陀所宣揚的一切佛法，也是有名言相。

譬如說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道──三十七道品，六波羅蜜；乃至一切的佛法，也都有名言相。

有能詮的名言相、有所詮的義，這也都叫做法相。

但是在這個得清淨信心的人，正念一現前，入於無分別境界的時候，法相不可得，他不在這裡有執著的。

「亦無非法相」：

無法相就是非法相的境界；對法相而說非法相，法相不可得，非法相也不可得，所以心裡不取著非法相。

法相是有，有能詮顯的名言，有所詮顯的義。

能詮、所詮寂滅了就是無相（非法相）。

對有相，不執著不分別，是無法相；

對無相，也不分別了，是無非法相。

我們初開始學習聖道，也可以這樣子學習的。

譬如修四念處中的觀法無我，修我空、法空，達到無相的境界，一切相都不可得；

這時候，可以進一步思惟：

「無相是對有相說的，有相不可得，對誰說無相呢？所以無相也不可得！」

那就入於無分別境界，在這裡安住不動。

天台智者大師說體真止，就是這樣意思。

當然這是初開始，並不真實能夠無我相，無法相，亦無非法相。

什麼時候真實才無我相，無法相，亦無非法相呢？要得無生法忍入了聖位，才是真實的。

沒入聖位，作如是觀，只是與聖人的境界相似而已，還不是真實的。

所以不要有增上慢說：「我這樣觀察，是聖人，對於般若法門生淨信了。」

不是的！這是起碼的境界，可能煖位都還沒有到。

何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。

下面再加以解釋。什麼原因是無我相，無法相，亦無非法相呢？

「是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者」：

沒學習佛法的人，心裡也是取相，那不提；

這裡是指學習佛法的修行人，修止觀時，心有所取著。

什麼叫做取著呢？

認為是真實的，那就叫執著、取著。

前面曾說過：一切法都是如幻如化！

這種境界誰能知道？

聖人才能知道一切法如夢、如雲、如幻、如化；

能觀察如幻如化、是自性空、是畢竟空，這是聖人的境界，這第一義諦和世俗諦，是聖人才能知道的。

我們沒達到那個境界，因為我們執著什麼都是真實的，所以不知道如幻如化，這是不及格的。

不及格的原因在那裡呢？就是執著！執著它是真實的。

若執著是真實的，「即為著我、人、眾生、壽者」，那就是執著有我了。

我，就是指有真實體性，常恆住不變易，有主宰作用的東西。

心裡一有執著，那就是執著有我相、人相、眾生相、壽者相；若執著是真實的，那就是執著有我。

若取法相，即著我、人、眾生、壽者。

在一切法裡，把常恆住的東西，不要了；

但是，若執著這一切法──生滅變化的因緣生法──是真實的，那也還是執著有我。

所以不應該執著。

何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。

「何以故」：

觀一切法空，應該是符合佛陀的法語了，為什麼也不可取非法相呢？不可以執著空呢？

「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」：

觀我不可得，一切法也不可得；

若執著空、不可得是真實的，那還是執著有我──就是那個「真實相」是「空」，

有個空，歷三世而不變──那也是執著有我了。

在一切生滅法上，執著有常恆住不變易的我，這是我見，這是凡夫的知見。

若執著一切法有真實性，也還是我見；

這裡的意思是深了一點：

就是在破我見之後，若對於一切法還有執著，那就表示我見還沒有破。

前面應該說：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」

為什麼又加個「何以故」呢？

這裡表示：

修行人多數是執著空，認為這是對的！

「佛是說一切法空嘛，我觀色受想行識不可得、眼耳鼻舌身意不可得，就是見到勝義諦了！」會這樣執著。

現在說：不是的！這樣執著還是不對。為什麼不對呢？

「若取非法相，即著我、人、眾生、壽者」；

這裡特別地警覺我們一下，所以加上「何以故」！

是故不應取法，不應取非法。

所以佛教徒修學止觀，不應該取著一切因緣生法；

不應該取著一切因緣生法是畢竟空，空也不可以執著！

當然初開始時，要求那麼圓滿、那麼高深，是很困難的！

所以，不妨初開始先執著一切因緣生法是自性空；

時間久了，再把執著空的毛病取消。

可以這樣分出前後的次第。

以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法！』

「以是義故，如來常說」：

因為前面這一段文的道理，在《阿含經》中佛常常宣說這樣的佛法：「汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法」：

要明白佛陀所說的這一切佛法，十二因緣、四諦、六波羅蜜等，就像筏的譬喻──用木、或用竹子連接組成一個筏，放在水上當船用，可以由此岸到彼岸；

到了彼岸，筏就不要了。

佛說的一切法門，亦復如是；我們需要語言文字的佛法才能開解、才能明白怎麼用功修行，

但若得無生法忍見第一義諦時，一切一切都不可得了，就沒有一切分別、一切名言相都不可得了；

所以「法尚應捨，何況非法」：

佛所說的佛法，在第一義諦，止觀的境界上，都是不可得，

怎麼還執著一切法空呢！

空也不應該執著了。

這是說佛弟子在內心裡修四念處、修一切法空觀、修三三昧；作如是觀，慢慢地、慢慢地，止也進步，毘缽舍那也進步，就得聖道了。

《金剛般若波羅蜜經》講記

   玅境長老講述