星期一, 6月 27, 2016

慈誠羅珠堪布:調心的過程(轉貼)



慈誠羅珠堪布:調心的過程

將向大家介紹一個麥彭仁波切的竅訣:調服心的過程。為什麼要了解調服心的過程呢?剛開始修行的時候,會遇到很多修行上的困難。如果不了解修行途中的路況,不知道如何應對,就會有挫敗感,以致失望、懈怠甚至退失。麥彭仁波切的這個竅訣雖然文字不多,但內容卻非常豐富詳盡。

   一、總述

   所有大乘佛法的修行竅訣,大致可以歸納為兩個關鍵問題:首先,一切外在的物質世界,以及內在的各種感受,都是心的現象,都是我們的內心創造出來的一種幻覺。除了我們的八識等精神的幻覺之外,沒有一個真正的輪迴。天界、非天等善趣,地獄、餓鬼等惡趣,也都是心的幻覺。除了心的幻覺以外,六道眾生都不存在。第二,精神自己的本體,也是空性。雖然在龍樹菩薩的《中論》,與月稱菩薩的《入中論》等論典當中,並沒有明顯地講外在的世界是內心的現象,但龍樹、月稱菩薩的弟子們後來寫的有些關於中觀實修過程的論典中,卻承認了一切外境都是心的現象。因為修行的時候必須這樣,平時可以去觀察十二處、十八界等等,抉擇一切都是空性。但真正修行的時候,卻不需要這麼多的觀察,僅僅知道外在的一切現像都是精神創造的,然後去觀察本性、直視內心即可。抉擇了心的本性,就等於抉擇了一切萬事萬物的本性。麥彭仁波切講過,這兩個關鍵,是包括顯宗、密宗乃至大圓滿的竅訣。所以,佛教徒不說與天鬥,與地鬥,也不說與人鬥,而是要與自己的內心鬥。調服自己的內心,並最終證悟空性,是學佛最核心的問題。

   調伏內心有兩個竅訣:首先,證悟心的本性是空性,然後,就在空性的境界當中安住。麥彭仁波切說,這幾個竅訣當中,包含了所有的竅訣。

   鬥爭的過程,分為四個階段:

   第一個,是對立階段。一開始的時候,內心會反抗、對立,與我們對著幹。

   第二個,是失力階段。內心雖然繼續在反抗、對立,但已經失去了力量。

   第三個,是和睦階段。這時候已經基本上調服了內心,我們怎麼安排,它就怎麼去做,非常地配合,非常地聽話、和睦。讓它修無常,它就去修無常;讓它修空性,它就去修空性。

   第四個,是精神自解脫階段。也即進入大圓滿的境界當中了。

   二、禪的分類

   雖然六波羅蜜多當中,有關於禪的分類,但佛教還有一種非正規的分類,可以把禪分為三種:

   第一種,是有思維的禪。

   也許有人會說:禪不是要很平靜?沒有任何雜念嗎?有思維的修法算不算禪呢?這個也叫做禪。因為此時所有的注意力,都集中在一個思維的點上面,沒有任何其他雜念,所以也是禪。

    “禪”,是印度梵文的音譯。它的意思,就是心平靜下來的狀態。禪有廣義和狹義之分。從廣義的角度來講,修金剛薩垛、菩提心、人身難得、死亡無常等外內前行,都叫做修禪。

   第二種,是無念的禪。無念的禪可以分為兩種,此處說的是沒有證悟空性的無念禪。只是心靜下來而已,這就是平時我們講的寂止,也即狹義的禪——四禪八定。四禪八定不是佛教特有的,外道和沒有信仰的人也會修四禪八定,只是修禪的目的不一樣而已。輕微的精神病人若能堅持每天晚上睡覺之前,修一點寂止修法,慢慢內心的壓力就可以減輕,病症也可以逐步痊癒。

   顯宗的禪定修法,在小乘佛教的《俱舍論》,與《大​​​​乘阿毘達摩》當中講得非常清楚。簡單而言,就是內心完全放下以後,自己去看自己的心。雖然物質無法自己感受自己的狀態,但內心卻既可以去分析、判斷、觀察外面的東西,又可以感受自己的狀態,這是精神特有的性質,這也叫做自知自明。

   第三種,也屬於無念的禪,但其中包含了證悟空性的成分。修禪的人在證悟空性的境界中安住下來,沒有任何雜念。


   三、禪修的四個階段
 

   (一)對立階段

   剛開始的時候,修行還是很苦的。因為在調服​​​​內心的時候,它會反抗、抵制。讓它去修出離心,它不但沒有厭倦這個世界,反而愈加貪婪;讓它去修慈悲心、菩提心,它不單不修,而且越發自私、邪惡;對佛法的信心很微弱,滿腦子裝的,都是像海洋裡的巨浪一樣強有力的貪、嗔、痴、慢等與解脫背道而馳的念頭。有些時候昏沉,有些時候掉舉、散亂。而此時我們自身的修行能力又很弱,我們的內心,就像飄在空中的紙一樣不由自主,一切都要聽從煩惱、雜念的擺佈。痛苦、恐慌、緊張等負面情緒,自私、貪欲等煩惱隨時都在輪番攻擊、威脅著我們。無論怎樣想方設法對治,都無法平息,只能任由煩惱一直發展、成長,最後演變為打人、罵人、殺人等惡劣行為。這是修行人最痛苦的階段。

   但我們必須要知道,這只是一個階段性的過程,是所有普通人修行必須要經過的一個階段。過段時間以後,就會挺過,不可能永遠都這樣受挫。如果閉關修行修得比較好,只需六個月左右,就可以闖過這個難關。當然,如果一味逃避、畏縮,就永遠過不了這個關,那也永遠無法修禪定,永遠無法證悟。

   一般人會說,修行的障礙有兩種:一種是外在的修行障礙,諸如生活、工作不順利等等;一種是內在的修行障礙,比如身體不健康等等。其實,最重要的問題並不是這些,內、外、密最大的違緣,是各種各樣的雜念、情緒。

   從表面看來,不能說所有生病是因為情緒。 《俱舍論》當中也講過,肉體和精神是兩個不同的屬性,在五蘊的分類當中,它們是分開的。但從深層次而言,所有的疾病、痛苦,都是意識創造的。除了意識以外,所謂的病痛與苦難都不存在。

   其實,佛教所說的四種魔,其本質,就是我們的混亂念頭,或毀滅性的情緒產生的一種現象。除了情緒、幻覺以外,沒有什麼外在的鬼和魔。

   比如,修古薩裡斷行的時候,修行的瑜伽士眼前,會出現鬼、神、魔或各種動物等非常恐怖的幻覺。這些現像其實都不存在,都是精神創造的幻覺。

   如果不懂得這是必經之路,不懂得一切都是自心的顯像。雖然已經開始生起修行上的一些功德,但還是很難忍、很痛苦、很枯燥,但我們一定要用足夠的勇氣去面對。

   就像小小的疾病,也得經過艱難的治療才能康復。而且很多治療過程,也是很痛苦的,但為了重拾健康,我們卻願意主動花錢去接受痛苦的挑戰一樣。為了以後的解脫,我們必須接受當下的痛苦。

   戰勝的過程,有很多方法:修加行,通過生起次第的修法修禪定等等,就可以逐步調服內心。

   (二)失力階段

   修行人和內心鬥爭六個月左右以後,通過禪定獲得了一些力量,意識、雜念便逐漸失去力量。此時雖然還是有各種各樣的雜念、煩惱,卻沒有以前那麼強烈,修行人也不會受到影響。本來所謂的念頭,就像魔術師幻化出來的軍隊,其本身並沒有殺人的力量,只要知道是幻覺,它自己就會消失。當一個煩惱誕生的時候,不需要像過去那樣很費力地去對治,只要稍事休息,很快它就會自生自滅。

   用比喻來講,此階段的煩惱、雜念,就像初春的風,即使刮得再厲害,也不像冬天的寒風一般刺骨,因為開始嚐到了甜頭,獲得了第一步的勝利,便開始對修行產生了興趣與信心。

   這時候是不是登地了呢?還不是登地,甚至不一定是加行道。如果證悟空性了,就可以說是加行道。一般來說,這屬於資糧道。

   雜念為什麼會失去力量呢?有兩種可能:一個原因是證悟空性了,證悟了所有的念頭、雜念都是幻覺;另一個原因,雖然沒有證悟空性,但禪定修得比較好,心能夠靜下來,在禪定的狀態當中安住的時間比較久,雜念生不起來,即使偶爾會有,但也失去了力量。

   (三)和睦階段

   這時候也有雜念,但雜念很配合,與我們的心相處得很和睦,不但不會影響修行,而且在修出離心、菩提心的時候,雜念反而變成了修行的助緣、順緣。我們的內心,彷彿是一個非常聽話的佣人,讓它幹什麼就幹什麼,一點都不抵抗。用比喻來講,就像陽春三月的微風,輕柔、舒緩,吹過以後,也了無痕跡,不具任何破壞性。這時可以說已經降服了自己的內心,同時也意味著降服了三千大千世界。達到這個修行境界以後,修行人會非常幸福,不但對修行不生厭倦,而且非常喜歡修行。

   這時候我們需要雜念,沒有雜念,就無法修出離心與世俗菩提心。否則雖然內心很平靜,但也許屬於第二種禪,不一定與解脫有關。

   (四)念頭自解脫階段

   因為證悟了空性,所以雖然還有念頭,但在念頭冒出的同時,修行人立即就能感覺到念頭是空性。在念頭產生的當下,還沒有來得及造業,就消失了。

   一般說來,在兩種情況下,念頭也會消失:第一種原因,一切有為法都不可能停留在第二、第三或第四個瞬間,無常是一切萬法的自然規律;第二,當我們生起細微的念頭時,即使從來沒有修過大圓滿、密法或中觀的普通人去看它的本性,它也會自動停下來,不再持續發展。但這兩種情況都不是自解脫。

   所謂的自解脫,是因為證悟了空性,所以失去了發展的動力,斷除了它的命根——執著。這種念頭與空性感受無離無合,也叫勝義諦和世俗諦無二無別。當然,真正的二諦無二無別,要八地菩薩以上才能夠做到,但此時也會有類似的感受。這還不算大圓滿的最高境界,一般屬於大手印的境界,或者也可以說是大圓滿最低層的證悟。

   當不清淨的雜念消失以後,就會現出內心真正的本來面目——佛的壇城,這也是內心本身的一種作用。執著,就顯現不清淨的輪迴;證悟,就顯現佛的壇城。進入佛的境界以後,清淨和不清淨的現像都不存在,唯有如來藏的本性、大光明、大空性,這叫本來的心。

   多數時候,“心”是指包括阿賴耶識在內的八識,但“本來心”,卻是指如來藏,也即密宗所說的母光明。明心見性的“心”和“本來心”是有差別的:明心的“心”,指的是子光明;而所見的“性”,則是指佛性、如來藏、本來心、心的本性,密宗稱之為母光明。

   其實,在前面四個階段的每一個階段當中,心的本性並沒有變化。比如,第一個階段的時候,雖然內心當中有各種各樣的雜念,但心的本質卻是光明純潔的;第二個階段的時候,有了一些收穫,屬於道諦的子光明有所變化,越來越明晰,越來越清楚。但屬於滅諦的母光明卻始終沒有變化、永恆穩定。修行人通過子光明,最後進入母光明的境界,也即通過道諦進入了滅諦。此時修行人就會明白,原來自己的本質永遠沒有變化。雖然經歷了四個不同的階段,但四個不同的階段只是一種表面現象而已。從佛性的角度來說,證悟一地時候的本性,和當初凡夫最混亂階段的佛性,永遠如如不動、恆定一味。

   大圓滿會用非常直接的方法去證悟,但就像禪宗不適合於所有人一樣,大圓滿也不一定適合於所有人,它只適合於根機相應的人。如何成熟根機呢?雖然也有先天根機就成熟的人,但是不多。更多的人,是今生通過一步一步地修外加行、內加行,當質量修得比較好,內心發生了變化以後,就適合脩大圓滿了。大圓滿修了以後,最後就能進入大圓滿的境界當中。這,就是成佛

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