菩薩的修行，在什麼時候，才是三無數劫的開始呢 (轉貼)

清淨，增上力，

堅固心，昇進，

名菩薩初修，

無數三大劫。

攝大乘論

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菩薩的修行，在什麼時候，才是三無數劫的開始呢？

頌中說要具足四個條件：

一、「清淨」力：

具備福智的殊勝善根，才能克服所要對治的障礙。

二、「增上力」：

具備殊勝微妙的大願，才能常常值遇大善知識，展轉前進。

三、「堅固心」：

要具堅強的意志，才不為魔力所動亂，不致退轉墮落。

四、「昇進」：

要具備步步上進的精進力，才能於所修的善行念念增勝，達到圓滿。

具備了這四力，才「名」為「菩薩」，開始「初修無數三大劫」的修行大道。

庚三、明空觀二

辛一、別譬五蘊

是身如聚沫，不可撮摩；

前面闡述無常觀、苦觀，現在說明空觀。此段共十句；後五句總約五蘊作觀，而前五句常見於經論，多單獨配對五蘊作觀。就本經的文字而言，「是身如聚沫」等應該包括五蘊，非單獨對色蘊說。

「是身如聚沫，不可撮摩」：水和水互相衝擊，就有了沫；沫聚集在一起，成了很大一片，若把它取到手裡一撮摩，沫就消失變成水了。而地水火風所組成的眼耳鼻舌身等色蘊，看似一大塊身體，但亦不可撮摩，因為是中無真實、無堅固之性。

以上是單獨對色蘊說，餘受想行識等四蘊，也是因緣生法，因緣生法即無決定性，所以「如聚沫，不可撮摩」。

是身如泡，不得久立；

「泡」：譬如下雨時，雨點滴在地面上，就會起泡；泡雖然很多，但隨生隨滅，很快就消失了，所以說「不得久立」。身體也是個「泡」，由無明緣行、行緣識而得到這個身體，就像水泡似的不能常存，轉眼間一百年過去，生命也就消逝了。

若單獨約受來作觀：內心以六根為依止，外境衝擊時，心裡就會有覺受──苦、樂，或不苦不樂。此受如「泡」，境界一變、心一變，受也就隨之而變，實在也是靠不住的。而我們多歡喜樂受，不歡喜苦；但歡喜是執著，不歡喜也是執著。現在用無常的方法作觀，觀受如泡、即生即滅，不是長久的。

是身如焰，從渴愛生；

「焰」，即「陽焰」。《大智度論》有「野馬」之喻，就是春夏之交，在曠野或公路的地面上有水蒸氣，經陽光照射或風吹動，遠遠望去就像有水似的。又名「鹿愛」。鹿在野外生活，有時渴了想找水喝，看見前面「陽燄」一閃一閃的，以為有水，跑過去一看，結果沒有水。我們的身體也是這樣！若不學習佛法，所見就只是一百磅、兩百磅重的一大塊身體而已，但這實在就像陽燄，遠看似有、近觀實無，是虛幻不真實的。

「從渴愛生」：以佛法的智慧，觀察此身是由父母的愛、加上自己的愛所成就的。從緣而有，即是性空，自性空中無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，一切法畢竟空，身亦不可得。

若單約「想」作觀：想以「取相」為義，我們的分別心一遇境界，就思惟那件事的相貌，然後安立種種語言文句，此即「想」之作用。思惟或說話，唯是名言；而假名安立的一切法，皆是畢竟空寂，如陽燄般不可得。

是身如芭蕉，中無有堅；

「芭蕉」是一種植物，軀幹由葉子一層層包裹而成，若用刀斧從中砍斷，裡面並無一真實堅固之物。身體也是眾緣和合而有，由皮肉筋骨、心肝脾肺等色法，加上受想行識等心法所組成。看起來好像活生生地，但深刻觀察，皆是剎那剎那無常生滅，並非真實堅固、常住不壞的。

再單約行蘊作觀：「行」，有身行、語行、意行。為了達成某一目的而採取三業的行動，名為「行」。而此「行」就像芭蕉樹，若一一予以分析，是中空無所有。

是身如幻，從顛倒起；

「如幻」下釋，有二：初句喻說，次句法說。「是身」句標，謂五蘊身。喻說中，幻有三義：一、幻師；二、幻術；三、幻物。幻師藉稻草、手巾等物，以幻術變為象、馬、兔子等。

「從顛倒起」，以法喻合，亦有三義：一、眾生無智，因緣生法虛妄無實，不能正觀空寂，執為實有起顛倒想，是名幻師。二、起顛倒行，造善惡業，即是幻術。三、由如是術，現起種種五蘊之身，故云：「是身如幻，從顛倒起」。

《大智度論》中常說：由於業力造成了現在的眼耳鼻舌身意，由無明故令識虛妄分別、不見諸法實相。龍樹菩薩讚歎般若波羅蜜，若能學習般若波羅蜜，常常修習止觀，至得無分別智時，就不顛倒了。所以，不能只修奢摩他令心無所分別，就說「即心是佛」，這和龍樹菩薩的思想不合。一定要深入般若波羅蜜，常常觀一切法因緣有、自性空寂，漸漸地般若智慧出現，見到諸法實相後纔是聖人。

前面的「身」，總約色受想行識的果報，從無明業力而來，但果報中主要還是「識」。「識」，也就是現前的一念虛妄分別心。以分別心行於各式各樣的境界，就生起各式各樣的分別，這皆是「從顛倒起」！譬如水：人類看見是水，餓鬼所見成膿血；所見為何不同？無明緣行、行緣識故！此無明、行，令識作如是不同的虛妄分別。

單就凡夫境界而言，我們的無明緣行、行緣識雖然差不多，但不完全一樣。曾經有一位異能人士對我說，他們曾經集合召開一個大會，會中許多人都有相同的心情──想到佛教寺院裡出家，但不容易成功。這樣的人，雖然他們前生可能曾經學習過禪，功夫也可能達到等持或未到地定的境界，但後來退到內住、等住、近住、安住的程度，在這裡來來去去，最後死了。

為什麼這樣說呢？因為若得未到地定而未退，死後應生欲界頂天；若退到欲界定九心住中專注一趣、最極寂靜或寂靜的程度，也應生欲界天中。但這些人今生既在人間，就知他前生的修行，在臨死之前退了。這是我的推測！

另外，得欲界定的人有這樣的境界──白天入定，能看見星辰；若是黑夜或隔著牆，在定中也能看見外面的事（用心眼而非肉眼），黑夜或牆不能障礙他。從這些事看出，此人再來人間時，縱然不一定再修禪定，但與生俱來的種種異能，就能看見一般人所不能見之事。

《成實論》上提到，得禪定而後退定的人是很多很多的！即使是阿羅漢，若不繼續精進坐禪，有時都會退定，遑論未得聖道之人了。還有一種情形，就是已得色界定者，若再進一步修四念處，就很容易得初果，或超越初果、二果，直接得三果或四果。若是此人，則不僅沒得聖道，連定也退到內住、等住、安住、近住的程度，故死後不能生色界天、也不能生欲界天，而來到人間。但是，他前生所修的奢摩他，已經熏習成了種子，故今生有多少異能。　

總之，不管得欲界定、未到地定，乃至得色、無色界定，若不學習佛法，心與境界接觸時，無般若智慧與之相應，皆是無明顛倒的。止觀有一點相應的人，下座後眼見色、耳聞聲，面對種種人事境界時，自然而然會檢查自己心裡的反應。或許有人說：「我沒有貪心，也沒有瞋心、高慢心、疑惑心！我沒什麼分別，只是心裡見色聞聲這樣明了而已。既然如此，還要修觀嗎？」要知道，這樣的境界也還是「從顛倒起」！

因為仍舊不知一切法都是如幻如化、畢竟空寂的，還是執著以為真實！所以，一定要修奢摩他、也學習毗缽舍那──無常、無我觀、畢竟空觀或唯識觀，常常鍛鍊般若智慧，這「顛倒起」的識慢慢改變，就不再是「從顛倒起」了。

常常反省自己，是修行人的特徵之一，應該特別注意！

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