林克智居士：生活中的佛教 觀音法門與念佛求生淨土
生活中的佛教
觀音菩薩修行法門與念佛求生淨土
中國有句老話叫：“家家阿彌陀，戶戶觀世音。”這就是說在中國幾乎每家都奉有阿彌陀佛；人人心中，都有觀世音菩薩存在，可見觀世音菩薩對中國社會的影響之大。在中國不但在形式上很多家庭中都供有觀世音菩薩像，每年還有慶祝觀世音菩薩的誕辰、出家和成道的二月十九、九月十九和六月十九等三個節日。更重要的，在許多人的心中，還有一顆真誠而懇切的信仰之心，於是又常得到觀音菩薩的感應，菩薩真是“千處祈求千處應，苦海常作度人舟”。那麼觀世音菩薩為什麼能有這麼大的大慈大悲救苦之力呢？這還得從菩薩的本地說起。
《楞嚴經》說：在無量劫前，有尊佛號為觀世音的古佛出現於世，觀世音菩薩就從觀世音佛，學習成就佛道的方法。彼佛教導菩薩應從“聞、思、修入三摩地”。這就是說學佛者應先從多聽、多思維入手，再依理去如法修持，這樣就會覺悟一切。我們聽到“聞”，大家都知道即是用耳去聽，平時我們用耳根去聽外界的聲音。學佛者在不了解佛法之前，當然也要用耳根去聽法，用眼根去看經。因此得到“聞慧”而知曉佛法的大意，這是初步。但是，這裡古佛教觀世音菩薩的不是向外聽，而是向內反聞聞自己的覺性。因為外界環境中的聲音，你聽後就會使自己染著、迷惑，從而產生並增長自己的貪心、瞋心及我慢之心。
“思”是聽了之後的考量思維，對所聞法的思索和理解，進一步還要追問自己誰叫你聽？那一個在聽？由此所得的慧稱“思慧”。
“修”是依思慧而修行，由修行可證得“修慧”，以修慧斷盡煩惱，證得道果。修必須在聞、思的基礎上，也就是從聞法、思維，並在對這些境界的智慧抉擇之後，所表現出的行動。
以上由聞而思，由思而修，由修而證，是修學必循之途。古佛教觀音菩薩如此，我們現在學佛亦應這樣。我們必須從多聽、多思維下手，進而去多實踐，最後可得三摩地。因此，我們可知古佛教觀世音菩薩的法門，是一種實修實證的法門。三摩地依觀慧而得名，其義含有經止觀雙運而達到定慧均等的、最高的禅定境界。經過此境界所達到的開悟，方是真正的開悟，故觀世音菩薩修此法終成能現“三十二應，入諸國土”的大菩薩，而廣度眾生。
在《首楞嚴經》中，釋迦世尊為度未來眾生，於楞嚴會上問二十五位大聖之修行方法，觀世音菩薩最後回答說，他所修的是耳根圓通法門，是遵古觀世音佛所教導的：“從聞、思、修入三摩地”。會上共有二十五位聖者，報告了他們修行成就之過程，說明各自所用的方法。概括起來就是從六根、六塵、六識、七大入門修持，各種法門都有一定的代表性。當二十五位聖者報告完畢之後，世尊即說：“彼等修行，實無優劣前後差別，我今欲令阿難開悟，二十五位誰當其根，兼我滅後，此界眾生，入菩薩乘求無上道，何方便門易得成就。”即命文殊菩薩進行評論，可謂民主慈悲之極。文殊菩薩承世尊之慈旨，於二十五圓通中，肯定了觀世音菩薩的“耳根圓通法門”，並於偈中說：
“此方真教體，清淨在音聞。
欲取三摩地，實以聞中入。”
“十方俱擊鼓，十處一時聞。”
“一根既返源，六根成解脫。”
“反聞聞自性，性成無上道。”
“未來修學人，當依如是法。
我亦從中證，非唯觀世音。”
觀世音菩薩所示之耳根圓通，指出耳根圓通是較易成就的法門。因為眾生之諸根，以耳根最利，從耳根入門最易了達自己的心性。例如我們坐在房子裡，能隔牆聽到外面的車聲、人聲，這就是“耳聞十方”。眼睛就沒有耳的敏利，因為它看前就不能見後，看左就不能見右，見顯但不能見隱。故文殊菩薩在《楞嚴經》中，選取觀世音菩薩的耳根圓通方便法門，更說偈贊歎、勸修。偈中“實以聞中入”的“聞中”之“聞”，是聽聞的聞，是對境而言。因為見是眼識，覺是身識、鼻識、舌識，而耳根之能通外界之聲塵，可從聞直接到知，而不必用覺。初用功修行者，當聽到外面的聲音，即會分辨此聲與有關或無關，從而產生喜或怒，而起分別心。喜則貪，怒就扆，不喜不瞋則是癡，其本來就已屬知的層面。觀世音菩薩就是以此為下手。
《楞嚴經》中，觀世音菩薩還說：“入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本覺妙心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰”。
為明了什麼是耳根圓通，特對此經文，作如下解釋：“人流亡所”，“入流”是向內聞自性，“亡所”有能、所的兩個境界，能是主動、主觀性，所是客觀、被動性。我們只要一動念，就會出現主動的能和被動的所，此能是接受外界所看到的、所聽到的，意識就會生起分別的作用。例如淨業行人念佛，就有心裡念佛，佛被我所念；觀想時心裡觀阿彌陀佛，阿彌陀佛被我所觀，就一定有能所對待的存在。宇宙間的一切都是能所的對待，皆為對待所成，故可知“入流亡所”，就是要我們的心不能執著外在的東西，否則就要受外界環境的影響而轉變，此時心即隨境奔馳而難以做主，故修行者必須放下外境而內聽，此是其一。
行者於向內聽時，不但亡掉外面聲塵的動相，更不著靜相，即是菩薩所說的“所入既寂”，此時動靜二相俱寂，則聲塵全消，如水平靜無波，無能分別的我，也無所分別的境界，此時已解開動、靜兩個結。下文“動靜二相，了然不生”一是一切皆無，而是聽的時候偏於空寂。但不能以為聽不到聲音，就認為已經入定，因為靜、動、聞、覺、空、滅之六個結，都需要用能所之六法，去一一對治和解開。在此基礎上，再進一步，可到“聞所聞盡”。這裡的“聞所聞”中，包含有能聞和所聞，此兩者都必須放下。例如我們都有能聞的耳根，平常先由耳根去緣聲境，耳識對境生認識，於是起分別、生煩惱，就會有受苦受樂的分別。向內反聞自己，反聞自性聽自己本身的聲音，到聲音是由耳根能照、所照的塵相皆了然不生時，即是“聞所聞盡”。根塵消滅了，還要進一步向前去追求覺照的心理狀態。覺照屬於能分別心上的智慧作用，智慧體悟一種存在時，此境界的存在稱為所覺，能覺的是智慧。由此再向內尋覓，方知能覺的智慧也是一種分別執著，有分別執著的，還是一種妄想。所以，非但所覺的境要空，能覺的智慧也要空，空掉思維分別之心，空去能覺所覺，此時方能證到現證慧、證到無我相，此即是無分別的根本智。此雖是因緣所生，但它是當體即空的，此覺空即證悟無我性。如偏於空，在空觀裡跳不出來，即墮於“無為空”。最後空去覺結，就達“空覺極圓”之境。把能空的智慧也空掉，即是空覺，能證悟法空性。“極圓”則是圓滿的空性。
“空所空滅”是說非但所空的智慧滅，這時能空之空亦滅，此時大般若智現前，一法不立，是為畢竟空的自覺聖智。
上面所說的動靜不生是色陰破，在五濁之中，消除了劫濁。聞所聞盡是受陰破，消除見濁。覺所覺空是想陰破，消除煩惱濁。空所空滅是行陰破，消除眾生濁。生滅既滅是識陰破，消除命濁。否則動滅還有靜在，靜滅還有根在，根滅還有覺在，覺滅還有空在，空滅還有生滅在，生滅都滅了，方到寂滅之境界。此時，耳門的一根既已解脫，其余眼、鼻、舌、身、意的五根亦可一並解脫，而且六根還可以互用。到此一念不生的寂滅境界，則阿賴耶識轉變了，中陰身再也包不住法身，忽然之間超出世間，乃至超出出世間，十方世界一切的一切都是自己。此方知我的真身，可融合所有精神界、物質界而圓滿於十方，盡大地全是自己的光明，盡虛空是自己的全身。此時得到兩種殊勝的境界：一是我的心上與十方諸佛之妙明真心合二而一，十方諸佛的慈悲願力，就是我的慈悲願力；二者我的心下與十方眾生的本妙覺心融合，十方眾生的仰慕之心，即是我的仰慕之心。以上是《楞嚴經》中，觀世音菩薩說自證耳根圓通的經過。
淨土宗行人修的是念佛法門，但在《楞嚴經》中，大智文殊師利菩薩選圓通時，只認可觀世音菩薩的耳根圓通，而且說大勢至菩薩的念佛圓通“諸行是無常，念性無生滅，因果今殊感，雲何獲圓通？”其意即是說：“諸行都是遷流不息無常的，念性原不離生滅，修因和感果差別懸殊，念佛怎麼會是得圓通之因呢？”文殊菩薩這樣說，淨宗學人看後可能會想不通，甚至因此產生疑惑而懷疑念佛的作用。其實不然，文殊菩薩當時之所以這樣說，實是為了《楞嚴經》的當機阿難尊者的快速開悟；也為後世眾生在修持的方法上能普遍得到實益。
大勢至菩薩是法界淨土宗的初祖，又是西方三聖之一，菩薩為使此界末法時期的淨業行人普遍得益，方於二十世紀初應化世間，適時地把《圓通章》列為“淨土五經”之一，慈悲心切，我輩凡夫當感恩不盡！
印光大師說：“念佛用功最妙的方法，就是都攝六根，淨念相繼。都攝六根就是在念佛的時候：心須攝得專專注注，即攝意根；口須念得清清楚楚，即攝舌根；耳須聽得字字分明，即攝耳根；這三根攝於佛號，念佛時，眼宜垂簾，不可睜大，眼睛就不會亂視；眼根既攝，鼻也不會亂嗅，則鼻根亦攝；身須恭敬，則身根亦攝。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛而念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍妄想紛飛，難得實益。若能常常都攝六根而念，是名淨念相繼，能常常淨念相繼，則一心不亂或念佛三昧，均可漸得。”
修觀世音菩薩的耳根圓通，初入手時不能一下子就拒絕一切聲塵，除了先要疏遠外間粗塵，還得留些內在的細塵，並作為所觀之境加以利用，以使心逐漸收攝。念佛之人正好利用佛念攝心，則與外界粗塵隔絕，但此時心中尚有能念的我，與所念的佛，這個能所對待的念不名真修，因為還是境界相對。待修到三摩地成就時，則心佛一如，能所不二，這就是《觀經》上所說的“是心是佛，是心作佛”，才算是真正的修，才真正得到心能轉物之三摩地。此時則不像初修者念佛時人定，念完佛出定後心又被外境牽著走。得三摩地後，行住坐臥都在定中，沒有什麼叫入定、住定、出定，此定妙不可言，故亦稱妙定。
講來雖十分容易，但如何“都攝六根”使“淨念相繼”，而得“三摩地”呢？這是淨業行人所關心的實際問題。為方便同修，今舉智瑜法師在《佛七講話》中的一段開示，以明念佛都攝六根之法：“我舉個例子和大家講，眼睛看到東西了，這個順我意，那個不順我意，那是六塵緣影生死流，假使你是順意也好，不順意也好，只管一心念阿彌陀佛，一心不亂，那是涅槃流。耳朵聽到聲音，分別這個好聽，那個不好聽，那是生死流。好聽也隨它去，不好聽也隨它去，只管一心念阿彌陀佛，一心不亂，那是走向涅槃之路。鼻子聞到香的、臭的，不動心是涅槃流。要動心隨它轉，那是生死流。嘴巴吃到好吃的，不好吃的，一心念阿彌陀佛，一心不亂，那是走涅槃之路。若是遇到好吃的貪著，不好吃的起厭惡心，貪著心和厭惡心，那是生死流。身體觸覺到物體的時候，生厭惡心、貪著心，都是生死流。不管它，一心念阿彌陀佛，一心不亂，就是走的涅槃之路。如若心中亂打妄想，那你是隨著生死流去。反之，你一心念阿彌陀佛，一心不亂，那是走向涅槃。我這麼一說，大家都應該知道了，原來生死和極樂都不出六根門頭啊！隨它轉就是娑婆世界生死；不隨它轉就是西方極樂世界。希望大家念佛的時候要徹底的攝心不亂，莫把六塵作自心。”同修們聽了老法師的這段開示之後，攝六根的方法做起來就容易了。
印光老法師提倡都攝六根的攝心念佛，但仍然教人谛聽自已念佛的聲音，這也是運用耳根圓通的法門。大師此類開示，在《文鈔》中隨處可見，他老常說：“當攝耳谛聽。”念佛要“念得清楚，記得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。”“攝心之法，唯反聞最為第一。 ”大師為什麼叫我們念佛時要用心聽？其實這就是他老人家要我們運用觀世音菩薩的耳根圓通法門啊！“一根既返源，六根成解脫。”因為耳根是六根中最利的根，耳根被攝，六根也就被攝住了。原來觀世音菩薩的耳根圓通法門，和大勢至菩薩的念佛圓通法門是內在統一的。現在同修們總可明白世尊所說的：“彼等修行，實無優劣、前後差別”的原因了吧。《楞嚴經》中二十五位聖者所報告的自證圓通之法，都是相互關聯而統一的，限於篇幅這裡就不多說了。
釋迦世尊在《楞嚴經》中，既說提倡念佛求生淨土的《大勢至菩薩念佛圓通章》，又說《觀世音菩薩耳根圓通章》，此兩種圓通法門對淨土行人十分重要。因為觀世音菩薩和大勢至菩薩都是西方三聖之一，都在阿彌陀世尊的左右，是輔佛行化的大菩薩。觀世音菩薩代表大慈大悲；大勢至菩薩代表大喜大捨。圓滿地修證大慈大悲與大喜大捨證到的境界，就是阿彌陀佛。也可以說，這就是阿彌陀佛因中修菩薩行的總綱，故知三聖中的一佛二菩薩，也是說明因果不二的表法。
學佛修行者不管修習何種法門，只要將大慈大悲、大喜大捨的精神體現在行動上，始終如一地做去，最終必定成佛。從理上說，即是佛在每位同修的心中，佛法離不開心，心外求法便成外道。觀世音菩薩“上契諸佛同一慈心，下合眾生同一悲仰”。因此，我們學佛要使自己與諸佛的慈心相應，就要對眾牛生起一種慈憫心，作無量無盡的喜捨與幫助。學觀世音菩薩法門，同時還要實行菩薩的慈悲喜捨精神，只有這樣才能圓成佛道。
http://big5.xuefo.net/nr/article63/625609.html
沒有留言:
張貼留言