廣欽考和尚開示錄
修行
【一、修行 -- 找回本來面目】
@ 我們學的是無形的心地法門，是無上法。
@ 出家修行是要找我們本來的面目，父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯不出來。
@ 修道是為了得到解脫，不受輪迴，看能否修到五蘊皆空。
@ 修道是要去貪瞋痴，達到身口意清淨。
@ 我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，這座山就越堆越高，永遠無法跳脫生死圈。
【二、修行的絆腳石】
1. 貪瞋痴
@ 起心動念就是自己不對 -- 此是因為還有個「我」在。此是細念，一念始起，變相起。
@ 總說別人不好，自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相，修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們不利，而且天天都有煩惱。(註:大悲懺法中所謂於平等法中起自他想)
@ 若著於色聲香味觸法，則智慧不能開。
@ 我們的耳朵總是喜歡聽，聽看看有沒有人在說我們的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。
@ 不去貪瞋痴無法開智慧。
@ 只要貪一樣，就要再來輪迴。
@ 貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業，多一個解脫。
@ 不能絲毫的瞋心，否則不能入道。
@ 急性就會無明，丹田也會無力。
@ 若還有我的父母、朋友、同事、親戚……愛情愛別，千萬劫也在輪迴這些。如有佛的種子，修行就比較快些。
@ 不要拿那些壞東西放在腦子裡，很痛苦。不要愛漂亮，穿我們這些衣服(指出家人三衣)直接到西方。如愛漂亮，以後有自然的衣服穿，不用做的，有的還沒去的，就已經在那裝那個形了。
1. 我慢
@ 不要學固執。
@ 不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。
@ 不除你我相，則無法解脫，師父是教我們解脫法門，不是說要收人才的。
@ 較能幹的人，不好修，就會想這樣那樣，修行是修香味觸法、粗衣淡飯，看能不能修的腦子清淨解脫。
2. 善少惡多
@ 心裡壞的力量比較強，好的比較弱，好的說:「我是善的。」壞的說:「我是大善。」壞的每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走(壓倒)，這是最不好。
@ 從無始以來帶的善念少，惡念多，所以我們的自性被蓋住了發不出來，故有妄念、愛睡……無法與它抵抗，這就是業障，故要做些事來調配；否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱多，沒處通(沒地方發洩)。
@ 業障到則無明煩惱起，若無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就是想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實一起煩惱，就是你不對，不管你有理無理。
@ 怕，不怕就是安定。不安定，不怕就是安定，怕就是不安定。怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己不利，自己無主就害怕。怕多了就生煩惱，心不安定就會沒道心。
【三、修行正路】
1. 去相
@ 問：師父！那做起來很不簡單。
答：不要說不簡單，要去行也很簡單。
問：我是凡夫，所以……。
答：說自己是凡夫,也是執著。
問：我就是沒有修……。
答：不要說沒有修，就……。
要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進。不要常說我，就是這個我在作怪。
@ 以前 羅狀元捨棄其職位而出家，他擔心別人知其身分(職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能永久。)故其出家不洩身分。任何打雜工作都做，也沒人知曉其身分。有一天他打雜開悟了，知道他以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。----- 去除我相。
@ 要沒有分別才能去我相，如執我相，則修不到行，去我相智慧才會開。
@ 修行不能執著，執著即生煩惱。修道是要去除貪、瞋、癡，達到身、口、意清淨。
@ 去我執，從粗衣、淡飯做起----淡泊慾望，不要分別，無我、人、眾生、壽者相。
@ 都是你、我在競爭，看能不能修到沒有你我這個地步。要修忍，忍是我們以後修行的根本。如果不修忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣不能修心。
@ 修行要沒有我相，不要說自己以前(在家)是什麼身分，否則就不能下心修道，出了家就沒有身分、學歷高低之分，大家都一樣。
@ 好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的，不要分別。如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？
遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說，又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說煩惱快走，沒這回事，以心治心。
2. 捨分別心
@ 修行的路程要越苦，才會開智慧。不是希望人家對我好，否則就和世俗沒兩樣了。
@ 修行就是要吃虧，才會進步。
@ 修行是做人不做的，勇猛精進，不是和人計較這不是我做的，和社會人一樣。做人不做的，這才是修福慧。修行不是算行，不是用算的、計較的。
@ 好的撿起來學，壞的擱一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是與非，有理與無理。
@ 修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。凡是承認自己不是，就不會起煩惱，否則心不安煩惱即來。
@ 修行道路上是有很多和世俗不一樣的。不是爭「對」「不對」。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪。可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。若是現在的人，馬上起瞋恨心煩惱。但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭「對與不對」而是要有這種功夫。作對了人家說你不對，你也能接受。
@ 如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人如果把以前所帶的業障消除(方法是：拜佛、念佛，常住工作發心做、不計較，如計較則生煩惱，即造新業。)然後不再造新業，則我們的福慧就會增加出來。
3. 堅固心
@ 傻傻做、傻傻吃，多念佛。今天是今天，明天是明天。什麼事都不管它，這就是堅固心，這就是修行。若做是做，還打妄想，要讀佛學院，要……這還不是修行。
@ 以後師父不在，不用煩惱，只要聽師父的話，念佛修苦行，於六塵好與壞，不用執著，要隨緣。
@ 修行就是要下身。衣、食、住皆簡單，要粗衣淡飯，若過於考究衣、食、住，則和在家人無兩樣，對這些衣食住看淡，才能去貪瞋痴。若凡事太充足，則慾望大，貪念則越高。若要下身，當從衣、食、住著手。
@ 凡是好壞皆不形於外。例如生病了，也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病，但誰看到師父，都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。
4. 照顧六根門頭
@ 看到別人的缺點不可以起分別心，應先觀察自己。人皆有佛性。
@ 不要光看別人過錯，要常常看自己有無過失，才不會與道相違。
@ 凡事不要太著相。相貌好，起歡喜心；相貌不好，也勿起煩惱。
* 耳門
@ 修行要自在，不要在乎別人對你的評語。說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。
@ 人家在講我們，修就是修這些。
@ 修行是要有境界來才有得修，自參自悟，煩惱及菩提，修行是在修這些。當有人在刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。不是說，修我每天拜幾拜，念多少佛號而已，但此也是需要的助緣。
@ 若你已將地掃乾淨，師父硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情；若你能接受說：「好！我把它掃乾淨！」這就是修行。
@ 修到有正念、清楚時，耳朵聽好音、壞音就會感覺到。不順好音(不聽好音)，把壞音拿來修。
* 口業
@ 說話要精簡，不必要的話，不多言。
@ 修行不講是非，不講「沒影」的事。
@ 佛教中最怕是非，說是非的人就是是非人，造口業。修行就是這樣修出來的，否則也是三餐。
@ 不說是非，說是非就失敗，說是非給人不安定。
@ 要講別人之前，先和這個(指心)商量一下。
@ 不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個「口」很重要。
@ 每天訓練沒貪念，不亂說話；講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些世俗、是非。
@ 有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的，其實他聽不聽別人的？結果這個人就在那裡心煩悶，起煩惱解不開。
@ 不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，犯戒鬧眾。
@ 修行要表裡一致，不要口是心非。
@ 修行要注意口業，口好心就好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴嘮叨。論人是非者，就是是非人。有時間就拜佛、念佛。
@ 起煩惱時，不要和這個說，那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。
@ 問：聽師父開示，有時不敢吃太多、太飽，但體力又差，該如何?
答:要吃飽！只要不貪、不著就好，不要說好吃，多吃一點；不好吃，少吃一點。不求香味觸法。(傳聞師兄說:「過喉即不知其味。」)
@ 少吃少睡，把精神用在修行上。
* 意業
@ 起諸惡念時，不執著，拍拍自己說:「你不要這樣子！」不可用處罰方式，如此無用，並會傷害自己。
@ 有相看的到，無相要我們有堅固心，「是非」裝不會，不要被度去(跟著走)。
@ 問：帶業來怎麼開智慧？
答：多念南無阿彌陀佛。
@ 心若在此學了師父的德行，則到別處亦可安定。
@ 我們這假體，難免有病苦，但這屬小病；有妄想，貪、瞋、癡，才真是大病。有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了。為了保持臨終的正念，我們平常就多服「阿彌陀佛」的藥，否則死將何去？
@ 行、住、坐、臥去悟，去體會這些佛道，才不會空過光陰。光陰很快過，去體會，壞念頭才不會跑進來，否則無正念。口不說，心在想，不要想那些有色相，要想這些無色相的。
5. 長遠心
@ 修行談何容易？要相當一個修行人不是這麼容易。現在我們只能說做苦工，苦修而已。我們貪瞋癡慢疑未斷，現在只是磨我們的心志，等斷了這些，絲毫都沒有，才入道。
@ 修行非如豆腐干，拿來就可吃。十年、二十年，一句佛號保持下去，加上信願行如此下去。
@ 如有道心，慢慢修到了四、五十歲，無所罣礙---「老尼姑」，這才有點自在，還不是很自在；若不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。
@ 修行要保持中道，不急不緩，細水長流。
@ 修行要保持中道，放下跟看對功夫，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但要自然，不是刻意地不吃飯，不穿衣服挨凍，不睡覺，想當一個老修行，而是修到一個境界，自然不想餓、不睡。
@ 勇猛精進地修行，到了衣時住都不需要了，再去閉山閉關，這才有保障有成就，否則到後來都出問題了。
@ 修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。
@ 能在一天當中平平靜靜，念佛拜佛做事，沒有什麼事發生地過就好，不要想做什麼(無過便是功)。
@ 今天是今天，明天是明天，今天能夠沒出毛病，念佛而過就要很滿足，明天再來時，明天再說，不要去罣礙(不必想以後的事)。
【四、修行的好風光】
@ 除你、我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫，否則到哪裡修也是徒然。如修到這點，那你的功夫也就到家了。
@ 都是有個你、我在爭，看能不能修到沒有你、我這種境界。
@ 任運而行，隨緣度日，任何事皆不擾我心。所有衣食住行、是非榮辱皆冷冰冰放下，如此外緣清淨，心中智慧自開。平常心是道，每天保持不起煩惱，不起歡喜心，對人，不好也不壞，隨緣和人結善緣，不攀緣，時時刻刻注意起心動唸，有壞念頭要馬上提醒自己。
@ 修行要修無礙的，像鳥在做巢，野鶴無糧天地寬，他飛到那裡即停到那裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處無罣礙，心才靜，如如不動。
@ 修行要修到動靜無罣礙，什麼叫做動靜無罣礙？就是在動時心不動，不被動轉；而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃，蓮華朵朵開，就是得起正念。念佛要轉念，把惡念轉為正念。
@ 對任何事都能放下，放下即功夫，平常即對任何事無罣礙，免得臨命終，念頭一到，就要繼續輪迴。
@ 修到要去的時候，不罣礙任何一樣，每一樣都無罣礙，只帶我們的靈光，靈靈覺覺去。
@ 修行要到那裡都一樣，都能自在，修就是要修這些。
@ 要修到沒有刺激(不被外境所轉)。
@ 要注意自己的心，要的是內心裡面起歡喜，不是外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要注意外面境界，要修到我沒有怎麼樣。
@ 修行要福慧雙修，修到老時福慧具足，則人人自然恭敬你。
@ 人若修好的話，即使到那裡，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。
@ 要到正念自己跑出來那才好----有正念出來，才會去分別怎麼是正確的，知道怎麼去行。
@ 修行要自己修，修到有體悟，悟到裟婆世界的苦，輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
@ 修行要修到有智慧，什麼事碰到都會，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也歡喜接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。
@ 修行要修到慈悲相，眼神讓人看起來很和藹慈悲。
@ 如果有一人修得好，則其他人也會沾福(一人有福沾滿屋)，則人人也會起勇猛心和他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵；否則是非、嫉妒、愚痴心起，就不安定。
@ 修行修得好自然有人擁護，不是刻意強求來的。
@ 不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部，皆會護法我們。
@ 靜坐時若有好壞境皆不著，也不用說。
@ 佛法不著於境界-----樂、明、空。輕安則樂，妄念少則明，不生念則空。如著於樂則欲界天，著明則色界天，著空則無色界天。
苦行
【一、堅信苦修】
@ 拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃；拿大筆(鋤頭)的只要拿得穩，一定不愁吃-----堅信修苦行。
@ 人生有生、老、病、死……愛別離等八苦，若有願力行苦行，以後有小神通，什麼事到那裡都會知道，自己有所覺，自己有主。
@ 如果人願吃苦，則人人皆可成佛，可到西方，蓮華化生，我們出家人這件衣就是西方衣。
@ 出家的飯要吃得穩，就當確切苦行。
@ 修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來。
1. 勸修行
@ 修行要靠自己去「行」，向一杯水，像你未飲之前，不知其味，飲了之後，就知道其味，所以要「行」，保證真實。
@ 行、住、坐、臥自己去體會佛法，光陰易逝，莫放逸。
@ 是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……。
@ 人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進莫放逸，多念佛是當務之急。
@ 生不帶來死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。
2.行願
@ 帶來的業善念少，惡念多，所以才要修苦行，消業障，才不想睡、吃，去壞念頭，正念才有，煩惱少。
@ 苦行是歷代祖師、普賢、觀音、文殊、地藏等大菩薩的行願，今天照這些菩薩的行願來修。
@ 虛雲老和尚朝山時，赤足，一只椅、背包袱、度飢過日，朝到那裡算到那裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天護法在護持，我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。
@ 修苦行是培養這個願，看有沒有這個願。業障少者，願力就會拿出來。諸佛菩薩成道就是依這個誓願。
@ 問：我拿不出這個願。
師：願，不是要我要怎麼樣，這還有個我，願是自然的，像我也沒說我要怎麼樣，但今有這個成就，我也不知道。
【二、如何苦修？】
@ 何謂修苦行？乃一切都不計較，日常生活不起分別。
@ 修苦行即是在洗頭腦、換種子。
@ 苦行不是簡單的，修苦行是修心。
@ 苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖……。
@ 做苦行不是做很多，做事情是在磨鍊我們的腦袋，做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧，應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道，怎麼做，師父說，五六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可做完。
@ 修苦行是要訓練，是否能捨身，這個身是假的，一定要壞，在怎樣補也補不好。
再說捨身，捨身是什麼？就是粗衣淡飯，穿是三件衣，沒有說要穿好的。
@ 師父教我們唯依念佛法門，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃則人亦可吃，天人供養自然，如果餓了硬是要忍，則身體會壞了，修行是用心，不要去練那一種不倒單，不吃。師父修到現在一直有種感覺，修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。
@ 什麼是粗衣淡飯？不是不吃飯，而是吃得飽不吃好，穿得暖能遮身，不是穿得好，睡得足有精神就好了，不要貪睡，睡多亦昏沉。若想標些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費要來修行，師父以前搞很多(空頭)，現在老了知道錯了。
@ 練不倒單要有善根，不是簡單的，沒有說要用什麼辦法，怎樣去練習、對治，這樣就有執著，這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的，如果走錯路，人身難得，有很多人誤了。
@ 問：師父常教我們要學歷代祖師，但在如此優厚環境，食、衣、住皆不欠缺，當如何學起？
答:我們不去貪它、著它，只要過得去就好了，不能說東西多，就拼命地吃，這就給嘴巴做奴才，也不能故意吃得少，餓肚子。依自己食量而定，吃飽就好了。不去分別好吃，不好吃。現在的東西，都是化學的，或灑過農藥，真的不能吃的，壞了就不要吃，亂吃吃多了，吃得死翹翹。(以前東西都是自然的。)
【三、放下臭皮囊】
@ 這個臭皮囊是借我們住的，但我們卻往往為了它造無量無邊的業。
@ 我們皆是帶業來，故病苦多，少殺生多念佛，就會消我們的業。
@ 身體有病，吃什麼藥也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。
@ 人是否難逃劫數，和病苦，例如心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好，若心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，還是不會好，若能專心持佛號，則病好，自己還不知道。
@ 身體就像房子一樣，會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太保護它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它修行。
@ 不要太惜身，生病時不要去理它，這是一種考驗。理了它就被考倒。遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生、老、病、死苦，更應加倍努力修行。
義門
【一、會解立行】
@ 出家人若不依佛理行持，則十人有九差錯。
@ 修學佛法並不是什麼都不要，那是走偏的。
@ 多看金剛經，才比較不會執著。
@ 多看一些佛菩薩、歷代祖師、高橧大德的書。我們當向他們學習，他們之所以能成佛的經過。人是最好修行的，要成佛或墮三惡道，皆由這個「人生」來決定。
@ 受戒學佛，有祖師的行，又有經書讓我們看，看能不能走出一條路！！世俗的書我們都在社會上讀過了，不要再生裟婆世界中輪迴。
@ 有時間看一點經書，看經書是要了解知道，依經典上去修持，不是看了去講說而已。有的人去念書，則和一般社會人一樣的，沒有寄託，所以有很多是愈念愈糟。要把握時間，不要讓時間空過，可看經書、拜佛、念佛、靜坐、誦經等。
@ 經典即是路，煩惱時拿來解。要會用，有煩惱來，會應用，煩惱即菩提；不會用的，煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫，著於煩惱。有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了毒藥。即是要迴光返照，把它改過來。
@ 經藏全在心，戒定慧也在心，戒定慧不是用講說而已，是用行的，即是要修五蘊。誦經不是光唱唱就好，要去體會意義，否則可惜來出家。
說是說，要修到自己看到就知道，自己悟出來的，否則大家都很執著(只看經典)。
@ 經藏在哪裡？經藏在我們的心中，但這要智慧開才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊；若智慧開，則看經書會覺得很熟，且又會領悟出另一真理來。
@ 一理通，萬理透徹。
【二、早晚課】
@ 現在在動的地方，先把禪門日用課誦裡的內容都弄懂了，以後在靜處就用得上(未雨綢繆)。
@ 工作之餘看些經書，看什麼經書呢？只要把兩堂課誦深入了解體會，照著去做，一定了生死。
@ 三昄依，好好地去體會，是否做到了。如昄依法……智慧如海。智慧怎能如海呢？即人家一點就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的。行於外的經書，看到的了解，沒看到了就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中。
【三、扣鐘】
@ 問：佛是什麼東西？答：佛不是什麼東西，社會上才有形形色色的東西，學佛沒什麼東西。
@ 所謂無色相，即色不異空、空不異色，亦即「真空妙有」，意思是外境卻有此事或此物，但我們心中沒有此事或此物存在，心中是空的。若心中著這些有色相的，則煩惱皆由此而生。
@ 問：什麼是空？
答：看得破，即是空。
@ 修行要表裡一致，不要口是心非。
@ 見聞覺知，是六根之作用，我們的自性就是在六根裡頭，每天與我們在一起。
@ 要怎樣才能安心？就是要無心，心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。
@ 現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得。（三心範圍很廣，貪瞋痴亦包括在三心裏，五觀若存金亦化，三心未了水難消，此三心即現在、未來、過去三心。）
@ 煩惱、生氣時，不要執追究煩惱生氣那裡來。若執住則心不開，不能安心辦道往前進。什麼是都要看得破，放得下，還是把「阿彌陀佛」掛在嘴邊才是要緊的！
@ 居士問：弟子由書上見一句話說：「對一個覺者來說，已斷修惡，不斷性惡。」此話應如何去體會，其正確否?
@ 師父答：是，我們要修福，譬如別人沒得吃，分給他一點，設法幫助別人困難，如此才能福慧雙修，不會再去做惡。
（當機者心開意解，老和尚的意思是要我們注意因中的行為，要斷修惡，至於性惡是果中，如能現時畏因，則果非我們所能免，要自然應付，由目前善因或可移。）
淨土法門
【一、西方有佛號 阿彌陀】
@ 我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的面目又如何呢？死了又將歸向那裡？即聞佛法，知道有位 阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他名，即接引我們到西方。他有這個願，我們也要有這個願，願往生西方。我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的 阿彌陀佛。具足信願行，隨時念佛。臨命終時，我們有正念，能念佛，阿彌陀佛即來接我們。但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。
@ 佛菩薩的業就是罣礙眾生。
@ 裟婆世界有眾生皆有佛菩薩的存在，若已無眾生，佛菩薩也沒有了。
@ 趕快修來西方，否則在這裡很苦，你看這麼熱，西方是清淨的所在。
@ 世界有很多的鬥爭，我們要找個像 阿彌陀佛的極樂世界一樣的地方。
@ 我們糊糊塗塗來生，但我們要明白找去路，那即是念 阿彌陀佛。
@ 四生都在不斷輪迴生死，皆因六根害了我們，六根對六塵起貪念，難得現在，有個時間，看能否找出一個出生死之路。顧肉體就不是在打佛七，如果太惜這個肉體就無法解脫。
@ 「阿彌陀經」中六方佛出廣長舌相，偏覆三千大千世界，即六方世界 -- 東、西、南、北、上、下方皆是有色相，其總要歸西方。
@ 西方在哪裡？在自己的心，心中無事無煩惱就是西方。
@ 雖然我們現在生娑婆世界，但如念佛，心淨則佛土淨，新清淨無煩惱、無妄想，則亦是淨土，此是娑婆淨土，心即是西方。
@ 西方在那裏？西方就在心頭。佛號要念得清淨，念得集中。念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。
@ 一個世界，猶如一粒沙，有恆河沙數世界眾生，每一個則皆可到西方。
@ 心開華就開 --- 心開則念佛，念佛蓮華就開。
@ 念佛才是真正清淨，正當的一條路。念佛即是西方的路，同音念佛即到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。
【二、念佛】
@ 誦經、看經、念佛，說話，這是一天當中所必經之過程。後者最好少說，前二者之時間最好不超過念佛，還是以念佛完主。
@ 不用多看經，看多了，迷迷糊糊。凡遇到什麼事皆一句「阿彌陀佛」。要遠離是非也是一句「阿彌陀佛」。靜下來念佛，念到睡著了這也很好。一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而無念)到西方。修行要眼裝看不見，耳裝聽不到，老實念佛。
@ 不用多看書，只要多念佛，智慧一開，經藏自然在你心中。
@ 念佛有很多障礙、妄想，念一句都不簡單。
@ 行住坐臥皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到，我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在 阿彌陀佛上。不能把心放在信徒上或外面的境界，如此被這些轉走了太可怕了。
@ 你們現在正念都還不夠，十分不及一，還很危險，要多念佛即活禪，有的雖說閉關，可是想得很多，腦子不清淨。我們有時靜坐累了，就起來跑香。念佛心離境即是禪，我們要維持正念，裏面還有很多壞的，不好的種子。
@ 念佛若沒正念則想東想西，嘴念心向外，有願就會專心，沒心怎麼念佛？
@ 念佛--離境，與佛相應，才知此心與佛心同。
@ 念佛，最重要是聽得清楚（此方真教體，清淨在耳聞。）
@ 念佛即入中道，沒有好，沒有壞。念佛亦屬幻化，但屬正念，故我們以幻（念佛）滅幻（妄想）。
@ 問：怎樣念佛才專？
答：這也是執著，妄想來時不要理它，叫它不要打妄想，它還是要想，所以理了它就多了一個念頭，且愈想愈多。
@ 妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是 阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。
@ 想到就念，不要執著我要怎樣，念佛要念而無念。
@ 念佛還有感覺，還知在念、沒念，則是執著。
@ 念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土，念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在作什麼……，心心不離佛的境界，行、住、坐、臥，一舉一動，什麼都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量很大，可達三昧，念佛三昧不簡單，每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去，否則對我們不利。
@ 問：念那一個佛、菩薩聖號好？
答：所有佛菩薩皆一樣，不是念那個聖號好，那是自己在分別，佛菩薩也沒有要我們一定念他聖號。
@ 念佛定來即是禪，故說要有禪有淨土。有禪無淨土，十人九錯路，靜坐念佛比較不會走錯（出問題）。
@ 如果你心中還有個什麼貪境、喜愛的，所罣礙的，那麼臨終時就現那種境界出來，一見歡喜就跟著去了，結果是墮落於輪迴。但如我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛、菩薩及光明等聖境，故要在世時除掉，使之淨盡。
@ 打佛七是要度眾生往極樂世界，娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅。即如我們現在到別的國家，還要買機票錢，如念到一心，無色相的，則十方國土皆到。此是不生不滅。念佛才有寄託，念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽，用口念，要攝心專注佛號，萬緣放下，要依此音聲，才能一心，沒有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛號才能一心，西方世界也是依此音而念（一心就是專注此音，聽音聲而念。）打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜這一趟，故要一心念佛，一心於音聲。
【三、念佛能否見佛？】
@ 問：念佛能否見佛？ 答：不能。
@ 問：大勢至念佛圓通章云：「若人憶佛念佛、現前當來、必定見佛、去佛不遠、不假方便、自得心開 。」又如何？
答：對！ 就是心開即是見佛！見自性佛！（意味佛非由色相見）。
@ 用行的，意識的轉變，諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行、住、坐、臥中皆不離佛。拜佛、念佛都與佛相應，這是無色相的，不是有色相的，不要說為什麼 阿彌陀佛還不來接我。
【四、廣化法師參訪記】
@ 看你行持有到那種程度，跟你說一些話：臨終時要無所罣礙才能去（註：法亦應捨，何況非法？）要度眾生也是一個執著、一個罣礙。
@ 師父問：「西方在那裡？」
法師答：「依方位來說，在我們西方，依實相，在我們的心。」
@ 師父：有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠，但佛經上說，是佛說的，若一日、二日……若七日，若依著做，那佛一定來接引，但如不吃，不睡，不要七日，四、五日就夠了。
法師說：親眼看到觀音菩薩聖相清晰，瓔珞亦清。
師父（笑笑）說：真的嗎？那裡有什麼菩薩？度眾生是要願力去執行，像觀音、普賢等亦是，但臨終應皆捨，若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。
@ 何為持戒？修行中即是佛菩薩從沒離開我們，都還在，雖示涅槃，不示現，但經、律、論、戒仍在，佛菩薩會教，不要以為沒有人傳就沒有了。
@ 臨終時不要存要見菩薩色相，求來的不見得是正確的，那是不可靠的，要無所求地淨心念佛，從心裏面自然出現的，才是真的。
@ 要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得那就還不是。
@ 我們這裡（指著心）沒有東西，他們這裡有東西（指在家居士）。現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，一生只是好像比較長而已 -- 跟晚上的夢相比。
@ （註：師父鼓勵法師實相念佛，不要事相念佛。）
@ 今天講這些，出家人可以悟到一些，他們（指社會人）就沒有。以前古人只講一句就夠了，今天講很多，等你們回去慢慢領會就能悟到的。
執事波羅蜜
【一、直心】
@ 事如何能辦好？大家要互相，不是用話來耍使人，那一種耍僻的。要好好講，講清楚，不知道的做一次給他看。以種花為喻，否則事情做不順，又帶煩惱。
@ 師兄弟間做事吩咐他人做時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子，這是俗法(化)，不好。
@ 不要怕得罪人，自己職事要領好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果（失人不失因果）。
@ 知事人不好做，所以知事人交下來的事，不管好的、壞的，都要歡喜承受，不起瞋，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裏明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是非，不問有理無理，出家與在家不同。你們努力修行，有問題趁師父在時提出，師父為你們解答。
@ 人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。（頭腦不要亂想，這樣好修行）
@ 若知事人教我們做事做錯，我們也不能反駁，順著意去做，自然就會悟出真理。
@ 有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子，自己擅做主張。
@ 做事不是為別人做，而是為自己的業障做。若大夥同在做事，若有人不會做，我們來教他做；若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做，你自己來做，要有慈悲心。
@ 做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做。不要講別人，功德是自己的；如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是在為自己業障做。
@ 做事要心甘情願，才會長智慧。
@ 做常住的工作是沒條件的，不要做得哀怨。
@ 自己的執事自己做，若叫人幫忙，讓人起煩惱，則我們沒有功德，除非人家特別吩咐發心幫忙。
@ 不要執著，一切隨緣，若有師長幫你做事，你覺得承擔不起，且損福，這就是執著，怕福讓人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。
@ 知事人關心我們，才罵我們，糾正我們的不是，這就是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。
@ 樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，分派、勾心鬥角。
例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，我們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說？這種想法是社會人的見識。修行要直心，要說：好！好！我再擦好。這也是在考驗我們的心，在修心，所以，修行貴在直心，這是出家開化的組織。
@ 執事都會的話，到那兒都自在。
@ 盡守自己的執事，若好吃懶做不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。
【二、 耐心】
@ 做事情是在磨我們，看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心，自己有感覺到，則工作中，那裡不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也會知道（會感覺到），即一件事人家說了就知道該怎麼去做，才不會不知如何是好。
@ 做事要有耐心，擦洗環境得乾淨，也同樣要把自己的心洗滌得清淨。邊做事邊念佛，不要放逸，不讓它（意識）跑走了，才能達到身、口、意清淨。
@ 每一件事細心地做，會做得適當。而不是每一樣都做，結果都沒做好。
@ 凡是要耐心做，念佛，這樣慢慢修心無煩惱，到後來也和 阿彌陀佛差不多，很自在。
@ 凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美，比較理想，一直把人放在那裡，這是執著，追求，一直追求 ….。
@ 每天做事，把事情做得明白，心都在佛道上，如掃地也會悟道--掃塵埃。
@ 寺務處寫那些廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫是不一樣的，和晚課的功德是一樣的，勿起煩惱。
@ 不要著色相，講究穿著，這樣做也不是，那樣也不是，捨不得弄髒，這就不能為常住工作，反而被衣服度走了。
@ 我們要捨身，為常住做任何一件事，若太保護身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走了。
@ 照師父的話修行，邊做邊念佛。去我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時，自己也不知道，碰到事情，一動就知道如何去處理，這才是智慧。
@ 念佛要與自己工作配合，要念到能靜下來，是自性在念。就是一心了，工作中也在念。別人也不知我們在念。專心工作，別無妄想，也是一心。這也是佛心，與佛道合。因有正念，所做的，所表現出來的，就是慈悲。 所見的，自然也是正知正見，此也是佛心。
【三、巧心】
@ 問：師父教我們不執著，但如不執著，事情如何能辦好？
@ 師父：辦事情不執著並不是說就隨隨便便做，也是要盡心做好它，但做過了就沒事了。如果心一直罣礙，放不下就是執著。辦事情不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。
@ 做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變的，要有判斷能力。就同一隻傻狗，人家丟了一個石頭，他不知丟的是什麼，就跟著去撿。
@ 做事情要有計劃，不能隨隨便便，草率了事，要把常住的東西做適當、圓滿的處理，例如一棵樹未能給予適當的種植，把它糟蹋了，則我們有過失。
@ 做事情是訓練我們頭腦，有事做才不會打妄想。
@ 少用頭腦 --- 不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別，你我是非，對人也是一樣。
出家行
【一、出家所為何事】
@ 出家了，要知道出家的意思，不要給別人捉著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。
@ 要常常看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份--僧。否則有時忘記了，雖然此身自己不覺得，而心常跑出去，不是出家心。
@ 早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家 --- 了脫生死、不受輪迴。（提起道心）
@ 有德行最要緊。大家出家做什麼？就是在修這個行，修本來面目。要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。
@ 你們這些年輕人出家很感心，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們要追求的，我們的目標是了生死。
【二、出家的出路】
1. 受戒前後
@ 對佛法未臻了解即受戒，容易造成貢高我慢。
@ 懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去求懺悔，不是帶業去又帶業回來。在戒場儘量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛、念佛。
@ 戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。
@ 受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好，受戒是學威儀規矩，不是去論是非造口業的。
@ 受了戒，就當和未受戒前不一樣，更應做苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。
@ 要誦戒，才沒有那些愛情、愛別。
@ 有戒約束，才不易犯錯。
@ 受戒是受忍辱，耳朵聽到別人罵你、刺激你，不理那就是戒。
@ 戒是戒內（自己），不是戒外（別人），當我們起了壞念頭時，就應拿戒律來制止 --- 以戒為師。
@ 毗尼日用，熟的話就念，不會，念阿彌陀佛也可以。
2. 放下名利
@ 未受戒不知規矩而犯戒，那是無故的；現在已受戒，明知而犯，那是故意的，罪就更重了。受戒當看戒，依戒修行。
@ 受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心。知道錯了要趕快懺悔，戒持得好，就沒有男女相。
@ 受了戒就是要去行，不是做大法師，沒有身份高低之分。
@ 有些人受戒回來，學些貪念回來，衣、住、食更享受，不知勇猛精進。
@ 戒本有各各執事的規矩，要詳閱才不易犯戒，以後當執事才能勝任、有寄託。
@ 戒是戒自己，求懺悔即是戒。
@ 戒也不要太執著，否則本是守戒，結果反被戒回去了，戒不生煩惱，不和人起衝突。
@ 有你我相，則易起爭執，出家不是來修鬥爭的，出家是要統理大眾，即每個人都好。
@ 出家不是爭誰是誰非，這還是世俗樣，有你我之分。
@ 出家要修行，不爭對、不對，道心才會堅固。
@ 出家不是競爭、鬥爭的，這還有名利。
@ 師：出家不能貪求名利，有利就有害，不能有名利心。
徒：師父如今名聲遠播四海 …。
師父：我也沒感覺，這都是幻化，沒人認識最好。
徒：這才是真功夫。
3. 調「這個心」
@ 你們現在雖出家了，仍在茫茫大海中，找不出個出路。
@ 出家人要無所求，無所住。
@ 要修性，每個人都有性(佛性)，性即是道。
@ 隨人之性，合人之性。
@ 出家是要治心猿意馬。
@ 出家要時時刻刻做事，念佛調「這個心」。
@ 出了家要多念佛，不一定要坐禪，功夫不到易著魔。
@ 出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱 … 都無所謂，去掉我相才好修行。
@ 我們現在出家，要在食衣住上去貪戀，不要像在家人貪戀，這樣才能修出福慧。三寶 --- 佛法僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧。
@ 出家修行，就是要修色受想行識，修五蘊皆空，粗衣淡飯，也不是教你不用吃飯，而是吃飽穿暖就好，不可貪。
@ 在食的方面，出家人是人家給我們吃什麼，我們就吃什麼，不執著、不貪求，少些、壞一點也吃，否則吃太多，吃太好，業不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都會有毒，水就是，人家都這麼吃，我們就跟著吃，不起煩惱罣礙。
@ 出家人要不怕死，死了去西方更好，出家人要有「什麼事都化為沒有」的力量。
@ 穿這件衣服，要修到任何事不罣礙，不罣礙人情世事 … 等一切，罣礙是多餘的。
【三、自度】
1. 十方道場
@ 叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好、壞人才給掛單的。
@ 掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可
@ 承天寺是十方道場，外來的出家眾，若能守規矩，皆能住下來。
@ 出家人不分拜誰為師，只要能守寺裏的規矩，大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是 …，則非出家人。出家人只要能依戒修行，修行得好，則到哪裡皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。
2.落腳處?
@ 修行一定要在大叢林，人多的地方，這樣才會磨出好的人才；不是一、二個人，三、四個人，在一起，這就沒有磨練的機會了。
@ 出家要在大叢林，人多才有壞的可參，那些壞的人才是我們的指路者，這樣才會進步。祖師大都出自廚房、種菜 … 等，最沒人注意的地方，最沒中用地方修行。
@ 出家在大叢林，衣食住能吃苦，眼假裝看不見，耳假裝不聽，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，建道場馬上有擁護。
@ 今日我們有這麼好的修行道場，不要再去想外面那個道場好。心無法安定，即無法修行。
@ 問：想離開現在寺院，目前有三個地方，不知何處與我有緣？
答：是心不安，還是所在不安定？如果是心不安定，就是跑到西方，也不安定。心猿意馬時，馬上轉過來就安定了。戒律最重要，戒律清淨，心就清淨。如不安定（指心），看什麼事都有我相；要看每樣事都都不是我。要到西方，要修到心不亂，什麼事到一念清淨則是西方。心不能安，則想到處亂跑。要以心安心，否則要用什麼安？如心要跑，就問要跑到那裡？
@ 出家人每個人一樣仍需要地理，但如修行到那裏，道行感應，道行如有修，地理包含修行，故說地理、天理、人理感化，故說出家人修行是根本。
3. 參學
@ 在台灣沒地方參，所以要參自己。
@ 不要著急。
@ 善知事在哪裡？在心。
@ 出家要在大叢林，人多的地方，才有壞的可參，那些壞的才是我們的指路者，這樣才會有進步。以前祖師大都在廚房、種菜……等最沒人注意的。
@ 稻穗成熟。頭是垂下來的，未成熟的，是頭挺得高高的，不好的要參，好的參不到，因他看不來人家好的在那裡，好的參壞的則是，見人不好，正好改過，反思自己，有沒有這個樣子。
@ 參，就要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯；別人不如法，我們如法就好了。
@ 出家是要修行，不必要到外面去讀書，佛學院所講的，未必完全是佛學，參雜了一些社會學，接觸環境久了，心無法脫離世俗。
@ 我們佛教來出家修行是看能不能了生死，不可不知，而說還要去念書，讀書那裡有談到要粗衣淡飯？
@ 出家再去讀佛學院，畢業出來，增加我慢心，想當住持，殊不知用什麼統理大眾，不會有人受感化，沒有人待得住。出家當切確苦行，多念佛，福慧雙修。
4.同修之間
@ 身為徒弟的人，若師父再有多大的過失，我們也不能說，這就有過失。若我們聽人家說他們師父怎麼樣 …，我們再把這話說出去，則他們的罪，都歸於我們了 --- 犯說四眾過戒。
@ 大家都是師兄弟，沒有什麼好害怕的，大家互相尊重，叫人做事不是用命令式，如父命子或耍性子，這是俗化，我們當以佛法行事。
@ 師兄弟在一起，佛法可多談一些，其他則一律不談，以免散亂心，不要參加人家的閒談。
@ 師兄弟間講佛法，不談世間法，否則愈談愈遠 --- 阿公阿媽 …，還不夠，接下去就這碗好吃，那碗 … 拿來湊。
@ 男女眾要分清楚，即使活到一百歲，亦如此，除非已開悟證果，有定力，否則容易出毛病。
@ 男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手。師父是有定力，否則即使百步也不能接近的。你們現在正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。
5.忍辱
@ 受戒即忍辱，倘能忍辱，則不易犯戒。
@ 要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。
@ 依忍辱修行是根本。依此去做，到那裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見，生歡喜，亦可感度人。
@ 出家後什麼事都以忍辱為第一，會說我們的，都是我們的指導者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。不要以為這麼辛苦了，這也嫌，那也嫌，沒有一樣對的，乾脆回去好了，走好了，但也不知道到那裡，又不能嫁人，這樣反而更糟，更痛苦，好比生活在地獄。
@ 受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉，也得忍受，還要感到慶幸，感謝人家。
@ 若別人把做不好的事，往我們身上推說時，亦要忍。（以前人家說師父怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃，師父默然不辯，這才是功夫。）
@ 若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修此。如何觀？錢要給你賺，你不賺，意即境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。
@ 打擊我們的，你以為他是壞人，但在修道來講是有幫助的，內心感謝他，那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
@ 什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他懺悔，那就是你的功德了。
@ 忍辱波羅蜜，不要說我要忍辱，亦不是感覺自己在忍辱，或壓抑自己，這還有相，而是對境「不覺得」，這才叫忍辱。如人家罵你時，你不覺得人家在罵你
6. 一念之間
@ 若不能去體會「道」，雖是出家，仍是心在外境，隨境轉，還很危險。
@ 寺裏也會有是非，形形色色，看得會恐怖。會的人則想：等我修好來度他；不會的則會和他結冤仇。 --- 意即要會轉境。
@ 若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，我不能再和他結冤仇，我要度他。凡事都有因果，一針一線，一句話皆有因果。
@ 不要學固執。
@ 問：缽打破了，是否出家飯碗就丟了？
師答：這也是執著，若你的缽讓人給打破了，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽而和人家結冤仇。
@ 業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實只要一起煩惱就是自己不對，不管你有理還是沒理。
@ 不要看別人對不對，要自己迴光返照，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，恭敬三寶，只要是眾生都會有錯，但他那一天懺悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的畜生很靈通，比人類更靈，只是牠不會講話而已。
@ 認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修就是從這裡去修，才能去煩惱，否則如果每天就是這個樣子，做做吃吃不去悟道，到老來還是一樣（而他也說他在修行），而這裡（指著頭說）還是有很多煩惱。
@ 一天都是壞念頭，沒正念！不是想有色相，而是要想無色相。
@ 若有鬥爭、計較則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨、煩惱而不安定，是你自己不安定而怕，過了就沒事，才會有正念。
@ 別人講我們不好，不用生氣、難過，說我們好也不用高興，這不好中有好，好中有壞。
@ 誇我們的，讚美我們的，那都不是明師；罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時，總會想：「這麼瞧不起我，我就做給你看！」拿出這個志氣來，成功已在望。
@ 我們對而別人不對，我若讓他作主，則變成我們不對，意即自己要有主，不被他人所轉。
@ 我們這裡有很多境來，我們以前種的種子都在裏面，一看到外境就浮現。有的人是看在家人穿好衣服，就想我來出家這麼苦，什麼都沒有，就穿這種衣服（指三衣）……；有的人就會想娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。
@ 有兩個人，一個美、一個醜，醜的認為自己醜，就紅粧豔抹，則愈塗是愈醜，倒不如自然的好。
@ 修行要能耐苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路都可以很方便。但我們出家人修行，應該觀想祖師們的修行來行動，才能了我們的生死路。我今天不是要享受來出家，是要修食、衣、住 … 的簡化，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛情，別離苦又成生死輪迴。被社會人看不起，就少攀緣心，妄想心，好專心用功。
【四、度人】
1. 起施主善
@ 人家看得起我們，才供養我們。（我們要有感激之心，好好修行。）
@ 像我們穿得不好（染色衣），肯捨身去為常住工作，外面的人看到了，也會感覺：這些出家人很感心。自然就想供養我們。無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生
@ 出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮，身穿的是染色衣，我們穿得乾淨整齊，也不輸人家。若出家人太享受，則在家人不會想供養；若出家肯吃苦，在家人就會有感覺，想供養我們。生活只要過得去，吃得飽，穿得暖就好了。
@ 腳踏施主地，頭頂施主天，身穿施主衣，口吃施主飯，睡施主屋，就算一天當中做有一百元之功德，扣掉起心動念，身口意三業不清淨三O元，吃三O元，住二O元，身衣五O元。所修所做還不夠抵呢！那來的功德？信施難消。
@ 我們團體能莊嚴，私底下也莊嚴自己，無論在那裡都莊嚴。如課誦時，外來人看到大家都很莊嚴，自然對佛教有信心，不認為佛教是消極的。
2. 與信徒應接
@ 菩薩要度眾生，要先廣結人緣。現在師父在，來拜拜人多，我們當和人結善緣。看到信徒要招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢 --- 我是出家人，你們是在家人。要知道我們吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供養。
@ 別人和他結惡緣，我們不受人家影響，也和他結惡緣。要有分辨是非能力，且要有主，我們要廣結善緣（未成佛先結人緣）。
@ 信徒來，善言招呼，請他們拜佛、吃飯、走走看看，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要把出家人的清高相擺出來，這也修不到行，他們也是在修，出家人要行菩薩道，不要修壞行，要修好行。如有不良份子來，不理就是，不要數說別人、罵別人，修行要修到有智慧，碰到什麼事就會，說話也知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人歡喜接受，也不造業。
@ 信徒拿東西來布施，是來求福的，即使是摘一根草，我們也都要歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修；若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱又造口業。
@ 就是家人來寺裏用餐，也要他們添油香，讓他們有正確觀念。
@ 要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，他們也是來修，來種善根的，要發菩提心，慈悲心即是。
@ 人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。
@ 與信眾應接，佛法才說，如要向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不善者，不理就是，銅錢沒兩個不響。
@ 和社會人只是應酬，應酬，心裏也是要有主、要有佛法，不要和社會談論俗事，要拿佛法來比喻。
@ 說些笑話（幽默）融以佛法，這樣比較沒有煩惱。
@ 修道人不談佛理，而談俗事，這非出家人本分。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行？
3. 菩薩事業
@ 每一法師，度眾生有其法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心，這是有因果的。
@ 為要度眾生，則恒順眾生，像哄小孩一樣，很多是為給眾生種福田，師父不須要。眾生見師父生歡喜心，但師父自己也不知道。
@ 事事都要明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不明理，怎麼指導人？現在出家人，要以佛法、佛理來指導、教化別人，否則就成俗化事，不能隨順人家，就成無肚量。
@ 弘法利生，不是口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你就會起歡喜心、恭敬心的。（像師父他老人家也不下山，可是仰慕他的人有多少？皈依的更不計其數。）
@ 要立宏願，別人先成佛，我才成佛。簡單地說，任何事情幫忙別人安心修道，助別人安住其心，把所知說予人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能嫉妒心。
@ 弘法利生，就是要犧牲自己。
@ 要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他去死。應要別人重要，自己沒關係，要利益他人，若利益自己，無明煩惱就會一大堆。
@ 出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。
@ 「家」喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子；「國」喻為大眾。治家再治國，此意即先除自己的習氣無明煩惱，再以自己的德行來感化人，統理大眾。
【五、出家的好處】
@ 出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現在父母。
@ 出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人才穿得到。
@ 一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不要再經過四生（三惡道）。
@ 問：一個破戒出家人，罪惡無邊墮落地獄，是否比一個在家人還不如？倒不如在家修。
答：還是要出家好，雖墮落，但果報受盡還會再來修行。畢竟出家，多少種了一些善根。（一個外道人，不如一個破戒出家人）
@ 有根基的人，出家後就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，有的人則不能體會出來。
@ 所以出家的好處你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事。出家就是要除這些貪、瞋、癡及消我們的業障。
@ 有些人說：吃齋人說吃齋話，若所有人都出家，那這社會怎麼辦呢？
師父說：人人都出家，我們皆同往生西方極樂世界，那不是更好嗎？
【六、道高一尺魔高一丈】
@ 我們累世所造的惡業，比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後業比在家還多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱又起心動念，那就又造新業了。
@ 出家修行不簡單，出家事情較多，冤親債主皆來討，故病苦種種事情齊到，若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道。故有病苦時，也當勉強自己，多禮佛、念佛，業障才會消。
@ 在家人看不懂，以為我們苦。如果道心不堅固，如活在陽地獄，感到什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的比較堅固的，以前的種子還在，師父講是講，你們聽是聽，外境影響也很大。
@ 我們這裏能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾，愛情愛別之念較重。若看到情侶，若被境所轉，對他們生起欣慕之心，則沒道心；若認為這是犯罪的，則是有道心。
@ 現在年輕人出家還很危險，容易被外境所轉，而半路出家（結過婚）的人，在社會吃過苦，對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開，易有成就。
【七、尼眾】
@ 女人少修五百世，會修的就此身可解脫。不要顧身體，會飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪、迷、散亂、無道心。
@ 生為女身，得能出家，得遇大善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對。應該趕快修，改掉自己的脾氣，不好的念頭、觀念。
@ 臺灣還好，女眾能出家，否則女眾在社會上只會墮落下去。來出家再怎麼沒修，不殺生，看能不能轉個人身再來修行。
@ 不要以為已經這麼辛苦了，這也嫌，那也嫌沒一樣對的，乾脆回去好了，走好了，但又不知到那裡，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好比活在活地獄。
@ 你們女眾已經染重症（感情重），不要再來那愛情愛別離。喜歡常常在一起睡，說你為什麼不跟我好。要分開，遠離一點，如果執著下去，就是邪了。
@ 女眾出家都不易了，何況要到別處參學？所以要參自己（起心動念，貪瞋癡慢疑），男眾方可到處參學。
@ 儘量避免和男眾交談。
@ 師父於八三歲想走時說：台灣尼姑不能吃苦 --- 苦指一切的苦。做苦行，修忍辱，身體的病痛，體力的不支，念佛、拜佛的精進 … 不能吃苦，即無法證到那裡。
出家與在家
【一、在家】
@ 貪戀世間的東西，就還要輪迴在四生裏。
@ 社會上都是色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。
@ 在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，修飾衣服怎麼穿，有錢人可以搞這些。沒錢的人為了這些就會步入歧途，貪這些香味觸法，四生皆有份。
@ 世人五慾所迷，想吃得好，殺生滋養身體，不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃不掉的。就是這樣一生皆在還債，討債，死死生生永跳不出輪迴，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？
@ 在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，所以才有輪迴。
@ 在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自歎不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。
【二、 上報四重恩----出家】
@ 孝順佛祖，就是孝順父母。
@ 用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起碼能做個天人。
@ 我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛，不殺生、吃素，這樣才圓滿。
@ 父母生我們恩情很大，不出家要報父母很難，因為都是冤親來的。出家要上報四重恩，要父母了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，以前多世有很多，只是不知道而已，不出家就不知道，還有以前那麼多父母。所以不要想起父母的念頭來，不要一直想以前父母的事，這是生死念頭，父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛別離苦，如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這些更自然。
@ 父母越對我們好，越是有恩怨。出家與社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越放不下。不要一直煩惱父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路真危險。
@ 不要執著於現在的父母、家人，這些親人都是過去生中的冤親債主來的。
@ 每個人都有帶因果而來，因果去，我們的父母，眷屬都在四生中輪迴，故我們要趕快修行，度脫他們。
@ 我們是帶業而來，但不要帶業而去，出家要上報四重恩 --- 父母、師長、眾生、國家，下濟三途苦。出家要能好好地解脫，才有所交待。
【三、出家與在家】
@ 父母生我們，不知從那裡來，但我們現在要找從那裡去的一條路，即是了生死。在社會上只是吃三餐，逐生死而已。
@ 在家人，整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好、穿好、住好，而出家人工作則為訓練頭腦，工作也不求做多，也不用急，也不是想得到別人讚歎，也沒有在追求什麼，穿的是西方的衣服。
@ 修行人是境愈壞愈好，出了家是愈苦愈好，出家和在家不一樣。
@ 在家有苦，出家也有苦。在家所受的苦是沒有目的，而出家受的苦是要了生死，不受輪迴。
@ 出家是每天都在轉這些：被外境所染，自己無主。出家人即是要將它洗乾淨，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮。沒錢則痛苦，就想辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是精神提正念，說則說佛法，解脫的；社會每樣都追求，都是為生活而已。
@ 我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱，去貪、瞋、癡，不是要修和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好。出家修行是說「貧僧」，就是每一樣要愈簡單，才愈修有行，不是愈充足。否則貪念還存在，沒有去除，他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。
@ 出家和在家不一樣，出家沒有說「對」與「不對」，對接受，不對也接受。如能如此忍辱，慢慢就會去我相。
@ 在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則被人攻擊，故出家比較好修。
@ 在社會上有一陣磨練後，來此更進一步的修行（忍辱），較易與別人相處，要有信心，說我一定可成佛。說可成佛，即有此願，才會更精進，不要經常說我 …，都是我在作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服，來此便不合，而是穿別人不要。脾氣能好一點就好了，要去行便會感覺出來。
@ 出家有正念，社會則無。
@ 出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪迴生死妄夢（著有色相）。
@ 在家人會享福，去旅行 …，雖然是很快樂，但旅行回來，頭傻傻，妄想多，頭腦不清淨，而我們衣、食、住，雖沒有好的，但做完事，靜下來靜坐、念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。
@ 我們衣、食、住沒有好的，但修來的是清淨所在，我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清淨的地方，在家則是五濁惡世。
@ 心若清，就有精神，做起事來有活力，做事也不是一成不變的，看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。
@ 在家父母總希望子女多交朋友，他們就高興，子女對父母沒有禮義，父母對子女放縱。若出家還有世俗樣，想交朋友，則後頭還有戲可演。
@ 在家什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家大都是師兄弟，各人領各人的執事，把自己工作做好，較有獨立性。
@ 做人來出家修行才值得，要不然，在社會上，那樣子要生兒育女，到要死時還捨不得，不願走。
@ 世俗人把苦當樂，等到老時怕死，放不下子孫；而我們出家人，雖修苦行，邊做邊念佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家，佛念多了智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。
@ 我們的業障就像山那麼高，沒出家感覺不出來。在社會不懂的人所走的是一條舖造業的路，出家所走的是一條通往極樂的路。古云：一寸道、九寸魔。出家人愈要進道，過去世所帶的壞念頭習氣愈現。但是愈吃得苦，方能把業障慢慢消除，但臨終蓮花現前往生西方。在家人不懂，日日追求香味觸法，日日造業，到臨終，惡相羅剎現前，要捉你去，那時不去也由不得你了。
@ 如果不出家修行，老後即像自己的父母，煩惱入輪迴中，故出家了，不要仍執著不要的，如同他們。
眾生「境界」
【一、眾生心】
@ 妄想無主，佛有主。
@ 出家人老來愈修愈無罣礙，要往生，眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的，那個東西是我的，… 又開始了。
@ 你們現在無色相的，你們都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相上面去追求。
@ 父母生下來時，還不知，長大以後即惹塵埃，即有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃？
@ 天人看我們像「黑毒蟲」，我們像廁中的蟲一樣。 阿彌陀佛發了四十八大願，欲接我們到西方極樂世界，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂。如同廁中蟲，我們認為臭穢不堪，欲把蟲放在清水裡，但牠卻貪戀臭穢的地方，終告死亡。
@ 我們人要學壞很容易，學好的很難。
@ 四生裏吃飽了就睡（昏沈）、散亂心。
【二、習氣】
@ 比較率直，智慧易開。
@ 一個人的個性（脾氣）很重要，個性好，到那裡都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若壞事，我們當堅持自己的原則。
@ 人不是壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同，只要有向道之心，能原諒就原諒他，不要把他看做壞人。
@ 有一甲者，有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰恰碰到乙者有疑心。有一天甲者在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習氣，前來和解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。（人的習氣不改會給自己添麻煩，疑心對自己不利，給自己障道。當我們知道兩者起衝突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。）
@ 有的人在說別人，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的習氣。
@ 從前有一人，和人講話時，總是東看看西看看，故做神秘，讓第三者看到，由於他的動作，給人的反應就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在、自然，否則會添加不必要的麻煩。
【三、利鈍之間】
@ 每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修愈有根機的人，特地去試他，故意用那種無理的態度去刺激他，或有時看他事情快做好了，偏再去破壞或打他一下。要看根機到那裡，才能試到那裡，否則對無根機的人，徒遭其煩惱。在台灣是行不通的，一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣，用的方法都是世間法。
@ 以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人則跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人硬要倒穿鞋子；沒有根基的人則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。
@ 有根基的人，你講他，他知道師父在教他，就會求懺悔；沒根機的人，反說你怎麼還說他，反起煩惱，就想到父母的好，在家有好吃、好穿，又有書讀，演那齣戲，以後再來輪迴，或有的人想到要走，要離開。
@ 沒根機的人，煩惱一大堆，即使你跟他講了，也是不會「翻卡車」（明瞭）。煩惱不除，正念不出來。
因果與懺悔
【一、因果】
@ 只知道吃，而不知道修行，吃多了就難消化。
@ 人為何受輪迴？就因七情五欲太重了。被七情五欲所迷，整天就是為財色名食睡，煩惱也就而至，業也就這樣造出來了。
@ 輪迴是有的，不要以為沒有，很苦。
@ 以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑，你看他娶他祖媽，吃他姑姨，人家罵他們是空和尚亂講話，他叫一隻豬的名字，那隻豬，真的走過來，確實有輪迴。
@ 若人愛漂亮，喜穿高跟鞋，則以後就自然的，不用穿，投胎為馬。
@ 一個人如果吃太飽，頭昏沈，想睡，睡太多以後變蛇。
@ 牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現在世來還債的，如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來臺灣當牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛會轉。但慢慢地有一天也會生覺，譬如犁田時，還會救我們。
@ 別人好的贊成他，如不好的也贊成他，則自己罪加倍。
@ 要惜字紙，有字的紙，不要糟蹋，要拿去燒，這也是一種德。
@ 愛惜字紙上，衣服上 … 一個字我們都要珍惜，衣服上的字，我們當剪下（標籤）不能糟蹋，拿到淨處燒掉。愛惜字才會認識字，這也是一種德。以前人講忠、孝、禮、義、廉、恥，所以有聖人，而現代人不講禮、義、廉、恥，故世間就比較亂。對經論要恭敬。
@ 好的東西，我們沒有適當的處理，弄壞了我就有過失，就得落因果。
@ 處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉，放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。
@ 東西好的，不要把它變成不好的。（指常住的東西用物要儘量使用保存得宜，不要無心或故意把它放壞了。）
@ 佛、菩薩、天人、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，皆是人去做的。修得好，往善道；修不好，犯五戒，墮惡道。
【二、懺悔】
@ 人身難得，佛法難聞，既已得到人身，就應好好修行。六道中天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，六道中的天人，雖很享福，但他們只要起一個壞念頭，即墮落；而我們犯了錯，只要真心懺悔，亦同清淨人一樣地清淨。在人生中是最好修的，且我們聞到佛法，知道該如何去修持。
@ 意念壞的跑出來時，若沒開口說出、行動去做。則內心求懺悔，不二過
@ 問：意業難持，為無始來習氣，沾染自然而現，如念起即刻懺悔有無因果？
師父：意業未做出來，還在腹中即懺悔則無因果，若做了成身業、口業則有因果，應時時刻刻有懺悔心。有懺悔心則善念就跑出來了。
@ 傳聞師兄：罪性是空的，罪由心起將心懺。有的依戒律是不通懺悔，但若根基夠，由心作觀，仍可修成，得視根基，非人人可，故也不得隨意犯戒。
@ 說話要視個人根基而定，例我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起將心懺。」則此人雖有過，但經懺悔則清淨，不再犯錯，能把心用道上；對沒根基的人則不能這樣說，若對他這樣說，則他會認為反正做錯了懺悔就好了，則他永遠沒辦法改過，永遠在懺悔。
@ 師父：戒有開遮，看清楚，否則易被戒所轉。無故可懺悔，有故則不能懺悔。懺悔不能超過三次（同樣過錯）。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。（無故 --- 指出家前做不如法之事。有故 --- 指出家後）
@ 凡事都說自己不對，說懺悔，教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。
@ 一個愈有修行的人，愈覺得懺悔。
@ 大魚吃小魚，人若大魚，什麼都吃，就是最兇猛的老虎肉也吃，故業障深重，若不好好求懺悔，多禮佛，等到 彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說，要修行了，若能多禮佛求懺悔，好好修行，多種善根，到時候說不定能成為 彌勒佛的弟子。
語重心長
【一、時代不同了】
@ 現在教書的老師和以前的不同，以前漢朝的老師是敬禮義廉恥，現在的老師自己都做不好，佛學也比以前差。
@ 以前人講忠孝禮義廉恥，所以有聖人。而現在呢？不講這些，故社會就比較亂。對經書要恭敬。
@ 以前會畫圖的人，畫出的太陽能曬穀子，能把鳥畫成活的，真的會飛，這是以前的人是修出來的，現在的人，不可能把鳥畫活了，現在的人，都是依賴科學、化學。
@ 現在佛教在全世界，大體上都有在弘法宣傳，佛教雖然很普遍，但是要真正修行，很為難，較早的人，善根較好，但少人出家。
@ 以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家先在外做苦工，到某一個階段才領執事。
@ 臺灣出家很普遍，大都以文學來出家；大陸出家是為了生死、是以苦行，學佛菩薩的苦行來出家，大陸出家要三年苦行，吃苦才能解脫。
@ 現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。
@ 現在的人不管在家、出家生活都很好，生活過得好則災難多，著香、味、觸、法則病痛也較多。
@ 粗衣淡飯，修行當從此下手，而現在皆在考究，吃的、穿的，整天在忙這些，本是要消業障，現倒把福慧吃下去，業障也隨著而到了。
@ 以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而今講究吃，出家眾比世俗人吃得好。
@ 以前大陸叢林穿的是蔴布衣染色（在家人帶孝穿的蔴布），吃的是很稀很稀的飯（所以不用洗碗），配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這麼多的菜。
@ 以前在大陸叢林，到外參學，東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須找知客師說。
@ 以前大陸叢林，只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你姓名寫於佈告欄上，你自己看到了，就得走路，現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。
【二、開示 --- 悟人? 】
@ 自己有煩惱要自己解，把師父開示的話拿來應用。
@ 師父開示了這麼多，再來就看我們的受持了。
@ 會聽的，開示才有用；如不會聽的，開示也沒用。
@ 聽開示不是聽多不多，而是有無聽進去，聽得進也要會應用。
@ 聽師父開示，覺得很好。好是好，好是師父的，還是要自己去行。
@ 你們拜我為師，我給你們的是法，若我以後不在，你們仍依著這些去行，道心才能堅固，出家路才圓滿。
@ 學佛，則是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說多。說多了，那還在轉。
@ 問：以後師父圓寂，我們會想師父怎麼辦？
傳聞師兄：向我們開示的是師父的佛性，而不是這假體，想師父我們才會有勇猛心，精進辦道。
@ 師父開示是針對大眾，不要以為是在說某人錯，而生煩惱。如有錯，私自承認懺悔，要自省改過來。常執著起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人，亂大眾。否則怎說統理大眾？要先能治家再治國。
@ 直直的人說話有時雖不很合適，不很好聽，但不應視為壞話；有的人說得很好聽，但心並不是那樣，那才要注意 … 這種心理法，自己要會。
@ 有時心直者說話無別意，但聽者會歪曲，甚至又給他想得很複雜。
@ 不要亂聽別人說，東聽西聽不知那個對，自己心無主，反而易成散亂心，而成妄想，煩惱起。
@ 聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話。前者是解脫的，不要還有相，有個「我相」；後者是有是非，計較你我相，這是壞種子，以後也難洗。
@ 聽話要對的才聽，無理的如聽，會影響別人，也會有因果的。
@ 會聽的人，聽一、二條就知道，不是每一樣都講，以前法師講經都留些讓你們自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。
@ 有根基的人，講會聽得進去，沒根基的人，還跟你「吵」（嚕囌個不停）。
@ 自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，乃屬於六塵外面的境界。
【三、法語點滴】
@ 問：每天持咒、拜佛，又增法華三昧，心如像打閒岔？
答：自己沒有主不行，專心念佛，持戒律，拜佛就好 … 事情愈多，愈執著，心愈不安，不要把人家的（善）拿來修（苦：執著）。如有根基的，把人家不好的拿來修更好，更進步；如不會的則會起煩惱。心要安很難，故要找心（裡面）那個不生不滅的，不要找外面那些有生滅的，要找本來自性什麼都有，聽的看到都是外面的與自己無涉。
@ 拜萬佛很好，假若這世無法超出三界，下輩子還知道要修行，且禮佛者，消業障，又能超度往生者（被超度者）。
@ 問：朝山應如何才能如法？
答：要慢慢拜，要放下萬緣，不要罣礙，一心於此。
@ 問：有時候好像有魔？
師答：不要說他是魔，要說自己是魔。
@ 智慧勝過神通，智慧能辨別是非，了生死。
@ 比丘相即是佛相，有比丘法師來即問候，不要再去分別那個人有修？那個人沒修？
@ 法器、唱讚，會這些都是自然的，不是刻意去學，智慧開自然而然就會了。
@ 現說儒、道、釋三教，佛教修定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。
@ 佛教的「道」與「道教」
道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死；道教則修長生不老，即使百千歲仍不究竟，不能了生死。道教中有些很精進，他們也有一個羅漢體，但羅漢體仍不究竟，我們佛教羅漢要斷見、思二惑，道教的羅漢體仍有一些沒有死，已經活了好幾百歲在山中。我們現在主要是修生死的解脫，故要能捨身，不顧這個身體怕苦，我們佛教是修身口意三業、六根清淨，六根清淨，解脫生老死苦。
【四、傳聞師說】
1. 傳聞師父開示
@ 不要執著好壞，不落二邊。若執著壞的，永遠停留住，不能進步。例如自己做錯事，心裡感到很難過，心不能暢開，一直執著這事，就無法安心辦道。一切皆是幻化不實的，過了就算，若執著即生煩惱。
@ 願是在心中，不是說出來的，心中有毅力，照願去行。
@ 對境的好壞，不要形於外，我們心中知道就好。
@ 師父說他像一塊橋板，他先走了這條路，鋪了這塊橋板讓我們走，他不敢說他教我們，只是以他的出家過程經驗告訴我們互相研究而已。（可佩的師父，修到這麼有成就，還這麼謙虛。）
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