法談開示
《示病友》講記（一）
示病友法語
慧淨法師
一、眾生受大苦，悉是佛之苦，恆時欲利益，猶如一子故。盲聾不見父，父母常見子；眾生雖不見，實在彌陀前。
二、病者善知識也，我依此病故，深生道心。亦依此病故，知無自力，唯有放開雙手，任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名。
三、不知我病之重，則不能感謝高明的醫生。
不知煩惱病重，則不能感謝釋迦、彌陀、善知識的深恩。慶哉我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知彌陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。
喜哉我心之病！
給某老居士的信：老人功課
愈簡愈妙
慧淨法師
金老居士惠鑒，南無阿彌陀佛。
來信敬悉。您貴體老邁，諸病纏身，乃以一期最後之苦，消除曠劫極重之罪，是莫大便宜，非無辜之累，望能安忍，毋生憂惱。
佛觀機逗教，無定法可說。所謂大道至簡，以您目前而言，念佛功課，愈簡愈妙。
不用燒香，不用禮佛，不用看經，不用誦經，不用拜懺，不用念讚偈，不用念迴向偈；不管昏散，不管葷腥，任何一切，一概不用，一概不管。
只管念佛，一句佛號，作為命根，從早到晚，從晚到早，息心念佛，安心念佛，念念相續，畢命為期。
信佛念佛，機法一體；彌陀與我，一齊生活，同臥同起，同出同入；未到終焉，已坐蓮台。
凡事愛心，凡事知足，凡事感恩，凡事恭敬，凡事謙卑。凡事不計較，凡事為他設想。
簡此不贅 敬頌
淨安
南無阿彌陀佛
慧淨合十
2017年7月12日
（註：金老居士今年九十三歲，現居安養院。）
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諸位法師、蓮友，大家好。南無阿彌陀佛。
今天跟大家分享幾篇上人的開示。這次的佛七活動安排當中，重要的內容就是關於生命關懷和臨終助念。今天是佛七最後一天，就這個內容跟大家座談一下。
我手上有一本小冊子——《善終手冊》，這是我們編輯部編的。我覺得內容非常好，也不多，薄薄的一本冊子。我覺得每一個人，甚至每一個家庭都要準備這本冊子。除非他有別的信仰，否則不管信不信佛，或者信佛深、信佛淺，這個都可以備在家裡。備家裡做什麼用呢？作急救手冊。因為我們中國人特別缺少這個，這是最簡略的一本，叫作「死亡教育」——我們怎樣面對死亡，怎樣來理解它，怎樣來應對它，怎樣利用這個機會達到生命的昇華和究竟的安樂。
一般中國人都缺乏這個概念。我們中國人有一個特點，就是貪生怕死，貪生怕死是第一名——我不是說中國人不好，當然每個人都貪生怕死，但是中國這個民族特別強調現世利益，對於死亡的事都是迴避不談的，因為我們孔老夫子就講「未知生，焉知死？」死不用說，先把活搞明白。關鍵問題——死不弄明白，活也活得不明白。所以，中國人一般在平時都迴避這個問題，如果講這個問題，就說你不吉利、烏鴉嘴，對吧？特別是遇到老人，更不能講，你講就是犯他的太歲，這就麻煩了。
中國人現世的生命力特別強，在世界各個國家，你看點點大小的地方，都能找到中國人。外國人幹不了的，中國人都能幹得了，特別耐勞、吃苦，所以在今生他的生命力特別強。但是他的生命質量怎麼樣，生命尊嚴怎麼樣，那就不好說。對死亡這個問題，有些賢人達士，他們可以以一種自然樂觀的態度對待，像莊子，老婆一死，他鼓盆而歌，很樂觀。至於他將來的境界怎麼樣，暫且不說，最起碼他死的時候比較達觀。多數人還是做不到這樣，平常就盡量遮蓋，到臨死的時候就稀里嘩啦，然後說「哎喲，完了完了完了」，家裡死一個人，整個家庭都像死掉了一樣，哭啊。
佛法傳入中國之後，可以講對中國人的生命尊嚴增加了無量的光輝，對中國人的生命品質也有很大的提升。讓我們對生死的真相、生命的真相，對生命的智慧、生死的智慧——不光是「生」的事，它是兩面，有生，有死——更加立體地、飽滿地、全過程地來觀察、透視。尤其是佛法這種解脫，這種生死的安頓，可以講給我們極大的提升。這是佛法對於這個民族重大的貢獻和利益。不然的話，中國人的生命就好像一張紙一樣，平面的，也就這一段時間，很短暫，缺乏一個更深的深度和一個立體的綜合。
所以，我覺得這個小冊子，可以作為每個家庭的急救手冊。因為每家一定會死人的，這句話不大好聽，但是很實用，每家都要死人，這句話是實實在在的，哪家不死人啊？那麼死人怎麼辦？你總要去處理。一般人如果沒有這樣的教育，他臨時都是手忙腳亂，不知所措。這本小冊子我看了，編得非常好，很簡潔明朗，很實用；既有理論，也有實踐。當然，理論也不是特別高深，主要還是讓我們拿來就可以用。
今天我跟大家分享的是慧淨上人的這幾封信，在附錄當中，附錄二，《示病友法語》。
上人的文字都很簡短，但是都很有力量。
《示病友法語》，第一段：
眾生受大苦，悉是佛之苦，
恆時欲利益，猶如一子故，
盲聾不見父，父母常見子，
眾生雖不見，實在彌陀前。
這等於是八句話的偈語。我們講到臨終助念，為什麼把《示病友法語》等好幾篇放到後面呢？因為這是人生的正常狀態，我們講生老病死，有老就有病，有病就有死。我們去臨終助念，到最後的時刻，那倒是規範操作，比較簡單，甚至你只要念佛就可以了。但是在病的時候，他有種種的苦惱，他現在還是神識清醒，這個時候如果能給他預先的引導，讓他對病有個正確的認識。這個時候，開示者如果沒有正確的認識，往往對他要求比較高。因為臨終的開示相對還是比較簡單的，「娑婆世界怎麼苦啊，極樂世界怎麼樂啊，你應該不要貪著，不要有其他想不開、放不下，你往生西方極樂世界吧」，然後念佛，這個比較清楚。
生病的時候，往往我們都會說「哎呀，你會好起來的，我給你看病啊……」，講些都是沒用的話，或者效果不大。所以示病友，對生病的人有善巧的引導和安排。
慧淨上人這篇文章是非常好的。第一段是什麼意思呢？第一段總的給我們一個安慰，病苦也是人生的一種大苦惱。當我們受苦的時候，我們會覺得沒有誰能幫得上忙，你看「妻子、兒女、父母、兄弟，甚至是醫生也幫不上忙，我一個人病成這樣」，就感到很孤單。慧淨上人就說：「不要這麼孤單，內心有安慰。」只要眾生受的種種苦，都是佛在受苦，因為佛跟眾生的關係是同體大悲。佛當然不會受苦，但是眾生受苦，佛都感受得到，「這麼多人受苦，他都感受到了，那他多苦呀」，佛因為得到了無生法忍，證悟了無生，他就會起慈憫心，因為佛證悟了空性嘛。
「恆時欲利益，猶如一子故」，佛利益眾生沒有白天、晚上，因為佛已經超越了時空。所謂「恆時」，倒不是說時間很久，時間是我們凡夫這邊的。打個比喻，時間像個袋子，宇宙有九百三十億光年的空間，但是對佛來講，它就像個袋子，佛把袋子提在手上，我們不都在裡面嗎？還有什麼時間呢？都在佛的手上。這些都說得太多了。
對我們來講，說「那個時候佛在不在啊？」其實對佛來講，並沒有時間上的障礙，過去可以成為現在，未來也可以成為現在，無量劫可以縮為一念，一念也可以展為無量劫，所以這都不成問題的。
「恆時欲利益」，白天晚上也不用睡覺；「猶如一子故」，看我們眾生就像唯一的獨生子女。如果是獨生子，你想想看，那都是最寶物的。
「盲聾不見父」，就好像盲人看不見他的父親，也聽不見他父親的聲音，這個小孩天生就是這樣的，但是「父母常見子」，父母眼睛是好的，他們能經常看到他。我們眾生就是那個盲聾的人——我們眼睛盲、耳朵聾，我們的眼睛看不到佛的光明相好之身，我們的耳朵也聽不到佛慈悲的說法，但是「眾生雖不見，實在彌陀前」，因為佛的眼睛時刻能看見我們，這樣就給我們莫大的安慰。
當我們生病的時候，不要覺得說「我孤獨一人，我念那麼長時間的佛，佛怎麼不來照顧我啊？我好孤單啊」，不是這樣的。如果真的有淨土的信仰，他就會覺得很安樂，很安慰。
第一段是從總體來說的，病也是一種苦嘛，生老病死苦、怨憎會苦……，不管何種苦，我們都會得到安慰。
第二段主要是從病者來說的，是給病友寫的：
病者，善知識也。
我依此病故，深生道心。
知無自力，唯有放開雙手，
任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名。
「病者，善知識也」，病不是不好，病是我們的善知識。怎樣的善知識呢？有兩條。
「我依此病故，深生道心」，如果沒有病，就會身體好，對生命沒有感悟，甚至造罪造業很勇猛；因為生病，所以求出離，「深生道心」。「哎呀，我這樣的苦惱，如何能夠解脫我的病苦？」人都是這樣的，當一切都安好的時候，就會沉迷在五欲之樂當中，不求出離；當我們受到病苦、遭遇逆境的時候，我們就會生起出離心，所以「我依此病故，深生道心」。像我們這樣的凡夫，如果沒有病，那都不會念佛；如果沒有苦，也不會念佛。像天人就不怎麼求道，因為他們比較快樂，天天玩，出去旅遊也沒有交通事故，神通一飛就走了，都很自在的。天人不是很好嗎？是挺好的，但不能好到底，結果五衰相現前，又要去六道輪迴，從地獄生天，從天生地獄，沒有出離六道。所以要生道心，道心一生發，就有可能永遠脫離六道輪迴之苦。
第二，也因為病的緣故，「知無自力，唯有放開雙手，任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名」。一般的人身體健好，像元照律師、蓮池大師、蕅益大師等很多古代大德，身體好的時候，覺得修禪入定也不難，開悟也不難，可是一場大病之後就發現沒有力量。這些祖師級別的人物因為生病，感受到無力。那我們更是這樣，不要說別的，比如發了高燒，念佛就提不起精神；感冒了，整個人就沒有精神。一點小病都覺得沒有力量了，還談什麼修行呢？所以，嘴上談修行的人，都是還沒有修行過，真的修行就不會談了。
就像走路一樣，才走三五步，你覺得很有勁，已經走了七八十里路的人說：「不要走了，還是坐車吧。」人和人都差不多，也沒有誰比誰超越多少。既然都差不多，為什麼你這樣談？因為你才開始修行。
因為這個病，知道沒有自力，唯有放開雙手，任憑彌陀救度，專稱彌陀佛名。「放開雙手」四個字非常好，我們很多人不管遇到什麼，就是雙手亂抓，不能放開雙手。就像一個人掉進河裡淹得要死了，你去救他，他就亂抓你，把來救的人也抓進水裡去。有兩個方法：一個就是一鎯頭把他打昏，他就放開雙手了；再一個就是在後面把他的脖子一扣，一拽。
人就是這樣，阿彌陀佛來救你，你非要自己搞自力那一套東西，這樣搞那樣搞；放開雙手，不要有自力。平常身體好的人放不開，今天拜懺，明天幹什麼，顯示修行怎麼樣。他病得不行了，這時候你給他講念佛，他放開雙手了，病到這種狀態，他就沒有辦法，沒有能力了。所以這個時候，他就知道自己無力，唯有放開雙手，坦然地任憑阿彌陀佛救度。任憑佛救度，救度質量才高，效率才高。就像下水救你，你抓來抓去，讓救生人員不好施救；你攤開雙手，救生人員很快就把你救上來了。你如果這樣弄那樣弄，弄得人家也麻煩，反而影響質量。所以，阿彌陀佛、觀世音菩薩要救我們，我們怎麼辦？放開雙手，任憑救度。
凡是搞雜行雜修，要搞功夫，又要成片成串的，這都沒有放開雙手；手還會抓人，會把救生人員的皮撓破，這都是不老實，「外現賢善精進之相，內懷虛假」，完全沒必要；自己心裡也有恐懼。
「放開雙手，任憑彌陀救度」，怎樣任憑？專稱彌陀佛名。從早到晚就念這句南無阿彌陀佛，也不在那裡七上八下，「哎呀，念佛行不行啊？」任憑彌陀救度，行也是靠他，不行也靠他。你還有什麼辦法？行不行都靠倒阿彌陀佛。如果不行，在十方諸佛面前，阿彌陀佛不就丟面子了嗎？「我就這麼完全靠他了，結果他不行」。所謂行不行，是我們考驗阿彌陀佛，「阿彌陀佛，我徹底靠你了，我只念佛，行不行就看你了」。阿彌陀佛得到十方諸佛的讚歎，他哪有什麼行不行的？當然沒問題，就怕你不靠。
我覺得這一段非常好。
第三段：
不知我病之重，則不能感謝高明的醫生；不知煩惱病重，則不能感謝釋迦、彌陀、善知識的深恩。慶哉，我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知彌陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。喜哉，我心之病。
如果只是感冒打噴嚏治好了，那對醫生就無所謂感恩了。如果病重得跑了多少國家，求訪多少名醫都治不好，最後遇到一個醫生治好了，當然就很感恩醫生。我們也是一樣的。以我們凡夫這樣的身分自力修行的人，善導大師說：「無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故」，沒有感恩的心。為什麼呢？因為他不知道自己煩惱病重，他認為還可以靠自己修行的力量，能夠對治自己的煩惱，還認為自己有兩下子，那怎麼會感恩呢？我們如果有機深信，知道自己煩惱病重，徹底放棄自力的執著，徹底仰靠阿彌陀佛，這就叫「一心不亂」，這就叫「一心歸命」，這就叫「一心專念」。因為你徹底放棄了自力，知道自己沒有力量，煩惱病重，唯有全身心投靠阿彌陀佛。
所以這個時候，從內心深處能深深地感念釋迦、彌陀和善知識的恩德。我們講感恩，嘴上這麼講講，然後又搞自力的那一套，哪有生活在感恩的世界裡？完全生活在驕慢的世界裡，認為自己很有能力。如果真正有感恩心，感張三李四的恩，不如感佛的恩，這是最深刻的。
如何才能感佛深恩？就是要有機深信，知道自己煩惱病重，「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，你在這種情況下才會深深地感念佛恩，能感念佛恩，你的生命才有價值，才能活起來，起死回生。能感念佛恩，你對周邊的世界，對一切逆順的境緣，也會有新的認識；對過去的冤家債主，你都會平復。所以「慶哉，我身之病」，從我們身體的病，想到自己沒有力量，唯有仰蒙彌陀的救度，這不也是一種慶喜嗎？
接下來，「越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知彌陀佛」，四個「越」。越是感到自身苦惱，所謂「同病相憐」，也就越加憐憫同樣在苦惱當中的人。我們自己也是有種種的苦惱，眾生也一樣，所以推己及人，因為自己的種種苦惱，想到大家都是一樣的，就互相生憐憫心，而不是互相排斥。「越生悲愍心」，自己就會越悲憫他人，這樣就跟佛的心相應。「越知彌陀佛」，這也可以倒過來說，越知彌陀佛，你才能對他人生悲憫心。想到彌陀對我們這樣慈悲，那我們就會對他人有一份心；如果我們對他人有悲憫心，就想到佛的悲憫更要超過我們億萬倍。
「知悲者，能悟佛之慈悲」，意思是說，你內心如果有對他人的悲憫，用這一份心去體悟，就能瞭解佛是如何對我們慈悲。
「喜哉，我心之病」，本來生病是大家厭嫌的事情，可是慧淨上人這裡說「慶哉，我身之病；喜哉，我心之病」。「慶」和「喜」來自哪裡呢？是因為從這一點能推己及人，能感悟彌陀的慈悲，同時能仰靠彌陀的願力，我們就可以有出離之緣。所以，病苦成為我們求道、悟道、得道的因緣，感到慶喜。
前面講身病，這裡講「心之病」。身病是外在、有形的，心病比身病更加難纏，心裡有種種病。
這裡我想說一種心病，就是情感病，因為在座很多都是女眾，女眾的情感比較重。情感如果你能用得好，把它昇華、淨化、提煉，它可以轉化為一種慈悲、愛心。
如果就它本身來講，用得不好，就會自傷傷他，很多世間悲劇都是因為情感上的衝突才傷害得特別重。心病有很多種，比如嫉妒，也是一種心病，瞋恨也是一種心病，但這些病往往都要遇到因緣，嫉妒就要遇到嫉妒的緣分，遇到人家不如我，它就沒有了；遇到人家超過我，心裡就不平了，「有什麼了不起的」，嫉妒心就起來了。
瞋恨也是的，發脾氣總是有時間的。
這個情感病如影隨形，甩都甩不開，它是軟纏，非常厲害。如果這一方面不了斷的話，生命力往往就起不來。也無法向別人說，跟誰說呢？人家也沒辦法開導你。希望大家要警覺這些事情。
曾經有一位出家師父，因為我們關係比較熟，他告訴我：他出家之前，有一段情感經歷，弄得他非常麻煩，非常難過，心就像千瘡百孔一樣。最後發現這樣不是辦法，這樣纏下去怎麼能行啊？所以毅然決然放下。這個一定要毅然決然放下，不要在那裡纏綿。
當然，講起來容易，做起來可能不容易。特別是女生，又被她們的祖師——瓊瑤寫的那些纏綿小說影響，認為這個多了不起啊！生活多美妙啊！這感情多麼高尚、崇高啊！就是給洗腦了。有什麼好的？都讓你那麼痛苦，不是那回事。
人要大氣，對孩子也好，對妻子、對丈夫也好。當然，人是有情眾生，不能絕情絕義。如果沒有成家，要放在適當的位置；成了家，也要有適當的位置，就是「致中和，天地位焉」。你要在中和的位置上，就比較大氣，比較規範，顯得很端莊。如果比較偏狹，像被小說毒害的，怎麼可以呀？就不是那回事。所以，一定要有一個正確認識。
有些要發心出家的、將要出家的，或者已經剃度的，如果這一方面沒打掃乾淨的話，肯定會有牽扯，藕斷絲連。一定要把它斷乾淨，身體也好，心境也好，不要在這方面有所纏綿。至於具體怎麼辦，所謂「難者不會，會者不難」。自己陷進去了，就不知道怎麼辦。當然，這個要磨煉，這裡就提醒一下。
下面我們看《給某老居士的信——老人功課愈簡愈妙》。
其實不僅是老人，每個人的功課都是這樣，越簡越妙。但不到老的時候，心都不老實。「老實老實，老了才能實」，這句話也有道理。年輕的時候，還覺得自己牛著呢，總是這樣弄、那樣弄。但對老人講，其實就是要老實。
「金老居士惠鑒，南無阿彌陀佛」，一位姓金的老居士。
「來信敬悉」，上人用詞都非常恭敬。
「您貴體老邁，諸病纏身，乃以一期最後之苦，消除曠劫極重之罪，是莫大便宜，非無辜之累，望能安忍，毋生憂惱」，第一段說，您老貴體老邁了，現在很多病在身上，這是一期最後之苦。為什麼是一期最後之苦呢？因為我們生生世世在六道輪轉，而現在已經念佛了，這一個時間段，你看93歲了，到最後了，要苦也就這一段，消除曠劫罪業，就要到淨土去了。所以，這是莫大的便宜。這麼一想，還賺了呢。
「非無辜之累」，或許是他有這樣的埋怨，或許是上人預先安慰他不要起這樣的牢騷埋怨。很多人一旦生病，就會起牢騷，認為是無辜之累，「哎呀！我這一輩子沒有做多大壞事，怎麼讓我插這麼多管子呀？怎麼這麼痛苦呀！我又念了佛，佛怎麼不來搭救我呀？」這樣心裡就生起很多煩惱，認為是無辜之累——不是這樣的，有了正確認識之後，就能安忍。
「望能安忍」，「安」就是安心，「忍」就是忍耐。
「毋生憂惱」，不要憂愁、苦惱。
「佛觀機逗教，無定法可說。所謂『大道至簡』，以您目前而言，念佛功課愈簡愈妙」，佛說法沒有定法，「或說多聞而得度，或說少解證三明」，有的人就喜歡囉哩囉唆，繞一大堆，根機不一樣。有的人願意多聞，有的人就喜歡簡約。
真正的大道是至簡的，所謂「萬法歸一、大道至簡」，這是一副對聯。根本大道、無上大道，是最簡單、最簡約的，不會那麼複雜。只要複雜，就一定沒入大道。我們這樣念佛，就是大道至簡，就這句南無阿彌陀佛，從早念到晚，從今天念到明天，從今年念到明年，從現在念到死。「就念這句佛號啊？」「對，就念這句佛號！」這叫「大道至簡」。
一會兒念佛，一會兒念咒，一會兒念經，還在那裡顯擺。你有什麼顯擺的？根本就沒入大道，根本就沒得到「簡」，沒有萬法歸一，一看就是在分叉，聽的人也沒有信心。「你看他會念佛，還會打坐，還會拜懺，還會幹什麼」，還羨慕他，說明你也沒有智慧，對方也沒有智慧，盲人遇到盲人，彼此羨慕，「哎呀！你盲，我比你更盲啊」，大家都盲著，沒有擇法眼。
大道至簡，我們念這句佛號，抱定它，不以少善根福德因緣能專念此南無阿彌陀佛。所以，能把這句佛號念到底，你就悟了大道了。
「以您目前而言」，為什麼以他目前而言呢？
因為到了這個年齡。如果不到年齡，可能說不到這兒來。
「念佛功課愈簡愈妙」，這下面是上人說的話。上人說話乾脆利落，毫不含糊。我們做弟子的要怎麼樣？也要乾脆利落，毫不含糊，上人怎麼說就怎麼做。
下面這些話一般人不敢說，不敢說是因為他沒有這樣的慈悲，也沒有這樣的智慧，然後就以人情討好人家，左看右看，「別說錯了，人家批評我」，為了自己的名譽，為了自己不說錯話，不是為對方的利益著想。所以，這樣的人不是直心入道，而是諂曲，這也可，那也可。上人說話多乾脆：
「不用燒香，不用禮佛，不用看經，不用誦經，不用拜懺，不用念讚偈，不用念迴向偈；不管昏散，不管葷腥，任何一切，一概不用，一概不管，只管念佛」，一般來講，搞了個佛堂要燒香，要買上好的香。但直接告訴你，不用上香，都93歲了，來得及嗎？這就是急救的法門，像《觀經》下品，都要死了，地獄的火都要燒到腳板底了。這話就是急救的，顯示徹底的慈悲。你想想看，到了這個時候，就是急中生智，你看這些都可以拿掉的——燒香、禮佛、看經、誦經，平常覺得這些都是了不起的修行，上人說這些用不著，拿掉算了，乾脆。這些都是枝杈，只留下一句南無阿彌陀佛，這是根本。平常身體好，叫你拿掉，你不捨得呢，覺得自己牛著呢，這也看那也看。現在要死了，所以老實了。老才能實，這句話真的好。
今天我悟了兩個詞，一個是「忙」，一個是「老實」。
你看水稻也好，小麥也好，老了就要成熟了，它的子粒飽滿，裡面就充實了，這叫老實。沒有老的時候，還站得筆直，頭還沒垂下，裡面還是空的，沒有實；它慢慢長，充點漿了，還沒有實，到時候漿飽滿了，那就實了，老了。所以，老實老實。
「不用燒香，也不用禮佛」，這話真敢講啊！
不用拜佛了，「不要拜佛啊？禮佛一拜罪滅河沙啊」；「也不用誦經」，真敢講啊！不用誦了；也不用拜懺；讚佛偈還念嗎？不用念了，多乾脆！讚佛偈也不用念了；那念迴向偈嗎？不用念。
我們平常一般都不敢這麼說，「念迴向偈，你想念，到晚上念一句吧」，像打太極，最後收功收一下。就念這句佛號，這就能看出乾脆利落出來，就是念一句佛號，其他的根本不用。這些都認為是念佛必備的，叫標配，念佛要標準配置，要一個佛堂，要燒香，要供水、供花、供果，要拜佛，要誦經，要打坐，最起碼讚佛偈要念，迴向偈要有——上人說這些都拿掉了，就念這句南無阿彌陀佛。
怎麼念？
「不管昏散」，老人往往精神不會那麼集中，有時候昏沉的多，睡覺也不安。白天他也是昏昏沉沉的，晚上他還精神著呢，這就是心不能凝定。所以上人說不管這個。肯定是昏沉散亂的多，昏沉也「南無阿彌陀佛」，散亂也「南無阿彌陀佛」，就這樣。
「不管葷腥」，吃肉就吃肉，吃素就吃素，不管。因為你到這個年齡還挑三挑四，誰給你做呀？你在養老院裡面，如果因為這個緣故搞成很大的障礙，你自己不安，周圍人也不安，念佛還不安心——算了。
「心能妨菩提，食不能妨菩提」，心能妨礙你，吃什麼東西並不能妨礙。「不管葷腥」是最好的吃素，為什麼呢？這叫心素。心裡面吃素，你給什麼，根本就不關心，反正吃下去當藥吃，能吃飽就行。還要吃素，還要非轉基因，什麼自然的、全生態的，你還挑著呢？到了這個年齡就不要管這些了，塞嘴裡什麼就吃什麼，這樣多單純，是不是？如果你真的這樣放下了，你真的沒有罪業，你挑來挑去才有罪業，並不是說你吃素就一定有功德。「不管葷腥」，這些話都很有深度的，並不是那麼簡單，「看，都不鼓勵人家吃素了」。不是的。
「任何一切，一概不用，一概不管」，只用什麼呢？只管、只用這句佛號。
「一句佛號作為命根」，這就是我們生命的根本，命根子。
「從早到晚，從晚到早」，因為到這個年齡，別人不會讓你幹什麼事兒，你有的是時間，幹什麼呢？從早到晚、從晚到早，這句佛號轉來轉去，忙著呢，這一個「忙」和「盲」非同一忙也，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」
「息心念佛，安心念佛」，也可以加一個「死心念佛」。「息心」就是「狂心頓歇，歇即菩提」，心要歇下來，不要東拉西扯，葷啊素啊，「我要誦經啊」，心就不息了。心，就讓它休息，讓它完全平復下來，就這句佛號讓它息；安心就讓它安在佛號當中，知道念佛一定往生，不要這山望著那山高，都93歲了，然後還說「人家會誦經呢」，這個念頭一起，心息了嗎？關你啥事兒？人家誦經關你啥事？你93歲你知道嗎？老實老實，93歲還不老實，那能行嗎？
其實三十九歲也應該這樣，十九歲也要這樣，九歲也要這樣。但是年齡不同，你跟他講未必對機。
「念念相續，畢命為期」，總之就是一句佛號。
「信佛念佛，機法一體，彌陀與我一起生活，同臥同起，同出同入，未到終焉，已坐蓮台」，信佛念佛就機法一體了。什麼叫「機、法」呢？機就是眾生，法就是彌陀。我們只要信佛念佛，阿彌陀佛跟我們就是一體的，因為「若不生者，不取正覺」，阿彌陀佛發願本來就跟我們一體。「念佛眾生，攝取不捨」，你只要念佛，就在佛光當中，是一體的。像我的手要抓住這個麥克風，不就是麥克風跟我的手成為一體了嗎？為什麼？因為我攝取不捨呀。你念佛，佛的光明對你攝取不捨，你當然跟佛一體。你念佛，佛來到你的心中，所謂「眾生心想佛時，是心即是三十二相、八十種好」「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是心作佛，是心是佛」。你一念佛，佛來到你心裡，那跟你不是一體嗎？佛入我心，我入佛的光明，這樣就是一體，不能分開。所以，我們念佛就跟佛成為一體；跟佛成為一體了，你還怕下地獄啊？你下了地獄，地獄都變成極樂，對不對？你下地獄，那不就是阿彌陀佛下去了嗎？阿彌陀佛往地獄一掉，「砰」！地獄裡都成光明藏了。所以你不要怕，佛跟你一體，你還怕什麼呢？
（待續）
法談開示
《示病友》講記（二）
怎樣表現佛跟你是一體的呢？
「彌陀與我一起生活，同臥、同起」，我躺下的時候，他跟我一體，「哦，阿彌陀佛也躺下睡覺啦」，其實佛是不睡覺的，陪著你。你要起來的時候，「哦，阿彌陀佛起來啦」。「同出同入」，你出門的時候，阿彌陀佛跟著你一道出去；你進來的時候，阿彌陀佛跟你一道進來，那你還不一路平安？所以，你要坐飛機，阿彌陀佛跟你一起，你還怕這個、怕那個呀？有的人坐飛機，買好幾份保險，還不如念這句名號，買那麼多保險也不保險。阿彌陀佛跟你同入同出，同乘飛機，同乘船。
但是，如果你罵人的時候就不好意思了，阿彌陀佛跟你一道罵人嗎？掌嘴！「搞錯了，不能罵人」。你想到佛都跟你同體了，你怎麼好意思罵人呢？「哦，阿彌陀佛」，口如蓮花吐香味，講一些好聽的話。
「未到終焉，已坐蓮台」，還沒有死，已經坐上了阿彌陀佛的正覺蓮花台。這就是平生業成，往生一定，已在佛的手掌心中。阿彌陀佛手托一個蓮花台，你還沒有死，神識已經登上去了，身體在這個世間不過像一個影子而已。
「凡事愛心，凡事知足，凡事感恩，凡事恭敬，凡事謙卑。凡事不計較，凡事為他設想」，這有七個「凡事」。到老了，人都會懷念年輕，有一段段的經歷；然後，他想找人家說話，人家不理他。所以這個時候，老人的心理往往會比較特別，如果做到這幾條，你就好了。
「凡事愛心」，已經老了，一切都過了，所以看人都是笑瞇瞇的。你都老了嘛！你看人都是很慈祥的，看哪個都像你兒子、孫子一樣，都很好，那不就好了嗎？你跟別人也沒有什麼爭的了，有什麼好爭的？都九十幾歲了。你爭棺材吧，現在政策也不允許；爭火化場吧，一把火都一樣，沒什麼爭的。所以，老人如果整天以愛心對人，他是非常慈祥的，就像落日的黃昏，給人一種溫馨、柔和的感覺。所以，老人的笑容非常莊嚴，他跟小孩子的笑容不一樣。小孩子的笑容叫作燦爛，朝霞一般；老人的笑容叫作安詳，如晚霞一般。像我這種人到現在，就是烈日炎炎，沒有小孩子朝陽般的清純，又沒有老人晚霞般的慈祥，說話像太陽，曬得厲害，這是年齡的關係——沒關係，你們等一等，等我落山的時候一定會很慈祥。那必須的，肯定的，到時候我一定這樣的。
老人要像老人的樣子，「凡事愛心，凡事知足」。到年老的時候，你不知足，那就苦了，說「兒不孝順啦，鄰里怎麼樣啦，人家怎麼樣啦」。年老了就要知足，你不知足也要知足，說啥都「夠啦，好啦，滿啦」。我遇到不少蓮友，年老了很知足，「哎呀，我活80歲，太多啦，不要那麼多」，「現在一切都很好啦」，「我都已經跑步進入共產主義啦，因為我念佛往生一定了」，很知足，知足常樂。老人如果不知足，你又沒辦法；年輕不知足，還可以去拚一拚。老了不知足，除了自己掉眼淚，啥也弄不著。你有什麼辦法呢？身體不行了，體力、精力也不行了。年輕的時候想跟別人拼、吵，你現在不行了，吵嘴都沒勁了。那怎麼辦？知足吧，「都好著哪」。
「凡事感恩」，「你們對我都很好，你們都很孝順」，年老人也要知道感恩。不感恩，你就整天在那裡怨聲嘆氣，「哎呀，他小的時候多好啊，現在都不給我打電話了」，「哎呀，怎麼好幾天都沒有回來看我了？」你兒子出差，在美國，能回來嗎？其實沒過多長時間，他覺得日子熬得不能過，整天在那裡看日子。再沒事就「哎呀，我哪疼哪癢，你帶我上醫院吧」，其實他就是要一個關懷，他並不疼，也沒什麼多大了不起。就是要有人陪著他，到醫院去推個輪椅啊，給他掛個號啊。這也可以理解，因為他能量不足，需要愛心，需要人家照顧，需要人家摸摸他，像小孩一樣哄著他。為什麼說老人是老小孩，需要哄呢？他能量不夠，需要愛心來補充。我們念佛人不要讓凡人來哄我們，我講老實話：本凡夫我告訴你，一般人哄我，我還不要你呢。哄我，最起碼要觀世音菩薩級別的，一般人靠邊站！
念佛了，觀世音菩薩來給你摸摸頭，大勢至菩薩來給你摸摸口，阿彌陀佛來照照你，十方諸佛來給你揉一揉、搓一搓、按摩按摩，一般人要哄我們還不行。我們是老凡夫、大凡夫、超級凡夫，一般人哄我們，那兩把刷子還不行，所以我們就念阿彌陀佛。
「凡事感恩」，世間養老院裡的老人，他有很多不滿意的：護工不行，吃的也不行，總之牢騷埋怨一大堆。如果沒有念佛，難免會這樣。我們念佛人，河北渤海雙緣安養院怎麼那麼好呢？老人怎麼願意去那裡呢？他們在裡面就貫徹了這些原則：凡事愛心，凡事知足，凡事感恩，凡事歡喜，凡事微笑，凡事安詳……，他們都好，都念佛了啊。
他們這樣，養老院的氣氛完全不一樣。一般的養老院都是老氣橫秋、暮氣沉沉、死氣逼人、怨氣重重。走進去，脾氣一個比一個大，一個不喜歡看一個，「七十歲看你八十歲了呢，八十歲看你還九十歲了呢」，看了都不好看。念佛的養老院有佛法，有佛號念，在裡面體現這些原則，有愛心。
這樣，對他子女也好，「你們去幹活兒吧，上班，沒事，我好著呢」。過年，父母在養老院，子女要接回家，「哎，我不回去了，你們過吧」。你說這子女多安心啊！他隔得再遠，哪怕三百公里，他也開車來看你。你動不動叫人家來看你，就煩你了，「我給錢吧」，這時候父子關係還處不好。你能這樣做，你們父子關係還處得好。人有自尊，人有自立，人家才尊重你。你靠這句南無阿彌陀佛，老了，有生命的尊嚴，活得就是不一樣。念佛，這句名號給我們刷卡，我們富著呢，生活完全不一樣。
現在念佛的女眾比較多，念佛的女眾在家裡，居然還被不念佛的丈夫欺負了，你這佛怎麼念的？你還被他震住了，你這佛怎麼念的？肯定要把他玩得團團轉。念佛的人，還不能把你先生玩轉啊？靠什麼玩他？不是靠嫉妒心，不是靠潑婦，不是靠河東獅吼，而是靠愛心、知足、感恩，把他玩轉，就像玩遊戲一樣。
你念佛了，還受他的窩囊氣，那你佛沒念好。念佛跳出三界外，不在五行中。「想跟我玩，把你玩到淨土。就你那兩下子，想跟我玩啊，我是獲得大勢至菩薩傳承，獲得觀世音菩薩的本事了，就你小凡夫，那不是螳臂擋車、蚍蜉撼樹，自不量力嗎？」一個念佛人還被不念佛的人弄得起不來，你說多丟面子啊，把阿彌陀佛的面子給丟盡了。
就憑這些：凡事愛心，凡事知足，凡事感恩，凡事恭敬。「哎呀，大丈夫回來了。」「我幹嘛喊他大丈夫，憑什麼？我就要和他鬧平等」。你還跟他鬧平等？你跟他鬧平等，你就掉下去了。你現在在天上，跟他平等，不就掉下去了嗎？你在佛那裡，你還跟他平等？他就是個小凡夫。你要布施他一點，「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺」。你現在在家裡充一把佛，布施你先生一把愛心。為什麼？你心裡滿意、滿足了，才不跟他計較，給他一點小甜蜜，沒關係的。凡事恭敬，凡事謙卑，凡事不計較，凡事為他設想。你這樣去做，他不就乖乖聽你的？他聽你的，就是聽佛的，我們後面還有指揮的呢。他不聽你的，那你給佛也丟面子了。你是念佛人，他不聽你的，等於你也沒聽佛的了。所以，念了佛後，你要有智慧，首先把這個智慧用在夫妻關係當中。
下面還有一封信是我寫的——《給病重老居士的一封信》，我們也學習一下。這些都可以作為我們看望病人時引導的資料，供大家參考。你瞭解他這時候的狀態，說話對準他的根機。
「南無阿彌陀佛。某老居士惠鑒，老居士近況盡悉」，因為他寫了一封信給我。
「對老居士的身體病苦很是憂懷掛念，知念佛精進，更是隨喜讚歎」，這是兩句客氣話。
「病苦為人生常態」，病苦，每個人都會經歷，這是一個正常的狀態，並不是就你自己特別病苦，大家都一樣。
「佛說人生是苦，老居士這番體會想必更深」，一般講「人生是苦」都是嘴上說說，等我們真的得了病，可能感受就更加深切。
「真正病苦加身，唯有病者知之，餘人不知」，所謂「好人不知病者苦，飽人不知餓者饑」。
「當然更無法代替。離苦得樂，是眾生本能需求；拔苦與樂，是彌陀本願目的。由苦而更加念佛，由苦而更求往生，即能脫眼前小苦，獲未來永恆大樂——成佛大樂」，通過苦，我們願意離苦得樂，剛好阿彌陀佛為這個目的而來。所以，這樣就可以來念佛，獲得成佛的利益。
「當我苦時，想到天下還有無量如我一般苦、比我更苦的人。我雖病苦，有佛念，雖苦而慶幸」，雖然苦，但是我們有光明、有前途、有佛念，這些都是萬幸之事。苦算什麼？佛才是老大，對不對？如果我們念了佛，有苦時，卻在那裡說「佛算什麼？病才是老大」，那你的病就把佛壓倒了。我們病苦時有佛念，心裡就有主，不會覺得有多大了不起。當然，這也是說一說，可能你會說「苦不在你身上，你說得這麼容易」。總之，大的原則是心中要安。
「若無佛念，則永苦而無出頭」，如果沒有佛念的話，你這個苦就沒有出期了。何況一生只是一個身體的苦，和地獄、三惡道的長劫輪迴之苦，不足為比。如果念佛能免長劫輪迴之苦，身體小小的苦算什麼呢？
「如此念佛，生感恩心，因小苦免大苦」，因為有苦就可以念佛，念佛免了輪迴的大苦，這不是賺了嗎？就會生感恩心。
「又當思：我是罪惡凡夫，受此小苦，實是當然」，我們罪惡凡夫不受苦——連佛示現成佛的時候，還有種種不如意的事情，我們遭這點小苦，那不是天經地義、理所應當的嗎？我們罪惡凡夫造了多少罪？受一點苦，嘴上跟別人說因果報應，一旦報應到自己身上，就說不要受報，就忘記了——不是這回事，我們受一點小苦是應該的。這樣心裡就能接受，就不會埋怨。
「今日受一分病苦，即消一分業障」，你造的業嘛，你受了苦就消了業。
「臨終之時，增一分自在安樂，雖苦亦值」，作消業想，作酬債想，作報恩想，作念佛想，雖然我們受病苦也值得。
「如藥雖苦而癒病，身受苦而益心」，就像我們服藥一樣，藥雖然苦，但是能治好我們的病；身體雖然苦，能讓我們的心得利益。得什麼利益呢？增加我們的道心，增加我們對阿彌陀佛的仰賴，增加我們的機深信，讓我們可以放開雙手，任憑彌陀，增加我們對極樂的嚮往。這對我們道心的護持，對我們念佛的相續都非常有幫助。所以，由身受苦而心得利益。
這個比較起來，值不值啊？如果你身體不受苦，哪有心思學佛念佛？身體好了，心受損失。我寧願身體生點病，修行人無事要帶三分病，什麼原因呢？帶多了，你又受不了，四五分，七八分，那不行，帶三分病就讓你得利益。身體雖然生病，但心得到利益，你不會那麼驕慢，也不會那麼狂野；你會比較謙卑，比較柔和。
「欲減緩病苦，除了良醫良藥，自己可試從兩方面入手」，這個病苦來了，實在難以抵擋，總需要良藥來減緩，這是正常的，應該的，只要能找到，盡量找。但是能不能找著，也看你的福報，你多念佛，也許能增加這方面的福報。如果你福報不夠，遇到一個江湖郎中，頸椎不好，腰椎不好，「卡嚓」給弄斷了；或者越弄越不行，脖子本來偏兩度，給他整完之後偏八度，這都是沒有福報。有福報，遇到高明的中醫，輕輕一弄就好了。
哪兩方面呢？「一心投靠阿彌陀佛，只求往生」，這句我就沒有多講，因為有這樣的心，你精神上的病苦就緩解。只求往生，而且佛會加持你。不要在那裡躁妄，只求病好，不求往生，效果肯定不行，心翻來覆去。
我遇到一位老居士，她念佛，教理都很通達，但是因為得了癌症，也是一時糊塗，就想求病好，但老是不好，心裡急躁著呢。我就跟她打了一個電話，「妳現在怎麼這麼糊塗呢？妳就只管求死，不要求活了」，她就相信了，房間一關，只管求死，結果病好了，沒死。真的！這樣才靈！念頭一轉，馬上就不一樣。在那裡七上八下，求病好，總是纏綿不能好。我說「妳不要求病好，只管求死，妳現在這個年齡死了也值了」，我也沒跟她講軟話，因為講軟話不管用。
第二就是逆來順受。
「甘心順受病苦，不加任何抗拒，如弱草之遇強風，順風倒伏」，什麼叫逆來順受呢？就像很柔軟的草，遇到強風，它怎麼樣？它肯定逆來順受，強風一來，它往地上一倒，這一倒就把強風的力量卸掉了。就像打太極拳，這就是太極，就給它卸了。它躺在地上舒服得很，十二級颱風也無所謂。你看千年古樹都給折斷了，樹平常看不起小草，大風一過，小草看不起大樹，「大樹哥，你在哪兒了？哎呀，腰斷了」。平常大樹都傲視小草，現在風一過，雨一過，小草又挺起來了，柔軟著呢。
所以，我們念佛人要發揮小草精神，要逆來順受。強烈的病苦就是強風，怎麼辦？要往下一倒。
這是我的親身經歷和經驗，我的身體也不太好，小車不倒慢慢推，好像還能往下活著。我的工作量其實也蠻大的，我的身體最不好、最弱的時候是在2006、2007、2008這幾年，甚至都不能說話，有半年沒說話，也沒有氣力。「那怎麼辦啊？」我就往那裡一倒、一賴，就像烏龜一樣不反應，什麼都不反應，享受生病的快樂。生病有什麼快樂？生病的樂是暈暈的樂，很安靜的那種。這個說不清楚。
生病，你們要去感受它，不要著急看病，那就把你的思想浪費了。你要去感受它，你的狀態怎麼樣，很靈敏的。然後你要柔順，順著它。不是說不看醫生，也看，就讓醫生把個脈，「把吧」。就是你平常應對人事，任何時候都要讓能量消耗最小化，這是本能的。比如你去找醫生，你著急都是要耗能量的——把能量收起來，不急，因為你的能量非常弱，哪還耗得起？所有能量都收起來，然後醫生看他的，你自己把能量保住。
這個給大家參考。
「不可生一念疑怨之心」，一般人這時候不是懷疑就是抱怨，你只要生懷疑和抱怨的心，效果絕對不行。懷疑什麼呢？「我念佛何以不靈呢？我念佛也不是不精進啊，念這麼多」，其實念的佛都漂掉了，一邊念佛邊想「阿彌陀佛，你把我病治好，快點治好吧，我念一萬，使勁，兩萬、三萬」，都在做表面功夫。
就像澆樹一樣。樹雖然乾了，拿水澆到樹葉上管什麼用啊？要澆到根。什麼叫根？只管死不管活，只想求往生，不想求病好。念佛在根上才能得利益，你老是浮在表面上，「讓我病好吧，讓我病好吧」，這樣你念三萬聲，我告訴你，效果真的不大，但是對往生來講沒什麼問題。你要求病好，你都在表面上，所以要在根上求往生。聽說了求往生才行，「阿彌陀佛，求往生，讓我病好吧！阿彌陀佛，求往生，讓我快點好吧」——這樣不行，你求往生作一個幌子，還是希望病快點好，這是不靈的。是只想死，「算了，阿彌陀佛，我身體這樣不行，我也活夠了，如果壽命到了，讓我快點去吧」，要這樣發出真誠心，真的想求往生，不是求病好，「能好就好；不好，管它呢，無所謂」，這才靈。所以，你要賭出去。怎麼叫賭出去呢？扔出去。
什麼叫「怨」呢？「我無大罪，何以受此巨苦？」「我這一輩子沒有造什麼大罪，也沒做什麼傷害良心的錯事，怎麼讓我這麼苦？」怨恨難平，好像佛法不靈。
「如果生這些念頭，無窮冤家必纏上門」，你生怨的念頭，你過去無窮無盡的冤家債主肯定就找上你。如果你平時安心念佛，佛光攝受，他們就沒縫找你；現在你懷疑，又抱怨，等於是把腦袋從佛光裡伸出去，冤家就在門口，「卡——」掐住你，躲還來不及，你現在還伸出去啊？越是這個時候，越加無疑無慮來念阿彌陀佛。你如果不求往生，只想求病好，等於是把腦袋伸出去給別人打，冤家在門口拿刀「卡——」。這個時候你有疑心，疑心重，難以蒙佛光護佑，所以一方面被冤家找，另一方面佛光又護佑不到你，因為你懷疑、抱怨。
「如能順受，則念念受苦，念念消業。既念念消業，必念念增上功德，臨終必得自在安樂」，告訴大家，我死的時候肯定這麼死，你們也這樣。
如果你順受，順受什麼呢？叫逆來順受，一切的逆境，一切的病苦，人家對你的冤枉、誹謗等等這一切，你順著受，就念念受苦，念念消業，受苦不白受。所以，大家要知道這裡面有竅門。
結果你受到苦，又把它吐出去，吐出去人家又還給你，還給你你又吐出去，返來復去，這個苦你要受七八遍，你說何苦呢？
苦來了，就受了它，受了就得利益。念念受苦，念念消業，你要會受；你不會受苦，你念念受苦，還念念增加業障，犯不著。要逆來順受，順受就能消業。
什麼叫「逆受」呢？不甘心，不情願，「我一定要還回去，一定要怎樣」，這樣告訴你，你一個苦就要變成一百個苦。如果你會受這個苦，順受的話，一個苦當下就消掉。今天受今天消，明天受明天消，念念受苦，念念消業。
為什麼那麼多人得病那麼多年，到現在沒好？就是心裡沒有正確應對它，沒有把這個病順受，給它化掉；看醫生是一種方法，心裡要能接受。
我寫過《看病四法》，這個病到你家來，它一定帶有它的任務，它在教你一堂課。你這堂課沒學會，它是不會走的。老師教學生還沒教會呢，回去怎麼交差？所以，這個病在你身上三年、五年、八年，那是可能的，因為你還沒學會嘛；一旦你學會之後，「學生教會了，我走吧」，病就走了。不相信，你們自己試試。
念念受苦，念念消業；念念消業，念念增加功德；念念增加功德，到臨終當然自在安樂。
「人皆知修福業為積功德，不知逆來順受，順受病苦而不疑不怨，也是消業增福，而且不需任何外在因緣，可謂坐地收功」，你要去修福業，需要有福田給你種，需要外因緣，還要有錢。你身體生病了，你只要逆來順受，順受病苦，不疑不怨，躺在那裡念佛，不需要任何因緣，坐地收功，多好，收功德，收福報。所以，生病也能賺福報，也能消業。
「心既甘心順受，身體也安靜忍耐」，因為心這麼降伏，身體自然就增加了抵抗力，增加了忍受力。
「或能稍緩病苦於一二」，病苦可能很重，但至少也能減緩一些。
「病大苦時，雖不能立即全消，乃至覺得忍無可忍，也不得不忍」，「哎呀，這個病太重了」，那你有什麼辦法？你也不能不忍，它在你身上，你換給別人，別人願意替你也替不了。
「但至少不會因為不忍、不耐而更增加苦」，如果你這樣的病苦，在心中增加一份疑怨，不忍不耐，你心裡就會更加痛苦。這是逆，不是順受，這會增加你苦惱的強度。就像大樹迎著風，它就折斷；小草柔軟，它就把風的力量卸掉了。
我們也一樣，當我們生病的時候，一定要裝膿包，我們現在講的「裝慫」。一般人都不願意裝慫，「我要跟你拼」，還說要跟病魔鬥爭，我覺得這樣的人肯定不會好死。鬥爭啥呀？不要鬥爭，就裝慫包，往那裡一慫，但心裡在念佛。這個慫，就讓人家看不起，就要認輸，就要服輸。很多人，女強人也好，男強人也好，顯得自己很堅強，你堅強還能堅強過閻羅王啊？沒那回事。生病以後，要有一個正確的認識和對待，這時候不要堅強。不堅強才是堅強，堅強就要斷掉，像小草跟大樹一樣，大樹堅強嗎？「卡」。小草不堅強，反而能活下來。
「又，思尋短見，想早了脫」，有的人病了，「哎呀，我死了吧」，想早了脫。
「推其根本，還是對目前身體所受病苦有不甘、不耐之心，致使不願、不能忍受」，如果我們心甘情願，願受，耐受，就不會有這樣的想法。既然你不甘不耐，又不願，不能忍受，非要去尋死，那會形成障礙。我也遇到好幾位來問我「師父，你看我現在病苦得不行了，我自殺，行不行？」我心想：這事你真會栽贓，找我問。我才不那麼傻呢。我說行啊？你死了，你家人找我，法院要找我呢。我一般都是閉口緘言。再說，這樣的事，你能問人家嗎？我就回答說：「這樣的事，問人家就不靈，剩下你知道的。」我就不說了。
這樣的事你能問人家啊？你想尋死還問人家，還沒有死就弄得滿城風雨，對不對？你想死，不要問人家，你打定主意說「不想活了，我念佛到西方」，那是你自己的想法。你問我，我怎麼跟你說啊？這事都是你跟阿彌陀佛面對面交接，我不在中間做電燈泡照一把。你問阿彌陀佛去。所以，如果你真的這樣想，不甘不耐的話，肯定會起業障，反而就成了冤死鬼，最好就是順受。不管怎樣，就順受，不管做什麼，心裡很歡喜去做，不要疑慮，矛盾重重，那都不會有好結果。
「望老居士更加信心念佛，稍加忍耐」，因為時間不長了嘛。
「無量大苦即將過去，成佛大樂很快來臨。我們也為老居士念佛迴向，一起助同念佛消業，病苦速愈；往生成佛，廣度苦眾生」，「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺」，等我們到極樂世界以後，就可以和法藏菩薩因中發願一樣。
生病也有學問，怎樣忍受病苦也有學問，怎樣耐這個病，怎樣逆來順受也有學問。醫生當然有醫生的作用和功效，我覺得要兩方面配合，我們自己也要配合。有很多人一生病的時候，自己主張大得不得了——自作主張也不行，醫生遇到這樣的病人，他也煩。就像你掉到水裡淹得要死，人家來救你，自己一大堆主張，人家怎麼來救你呢？叫你不這樣，你偏偏要這樣，「哎，我那樣行不行？」醫生說「你自己有本事，自己救自己吧，我們走了」。所以，要跟醫生很配合，他怎麼說你就怎麼做，就是剛才講的順受，裝膿包，裝慫，示柔弱，「我不行，病你是老大，你老大，你老大」。它來了，就是要顯示它的威嚴，你還跟它對抗，你找錯人了。你跟誰對抗，也不要跟病對抗，你跟病對抗，你能抗得住嗎？
希望大家不得病，那是不可能的。得了病之後，要順受病，要觀察病，要體驗和享受病，那是有可能的。
謝謝大家，南無阿彌陀佛。
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