晚晴集講記部分摘要
(弘一律師集/淨空法師講)
二、知苦‧厭苦‧求離苦
(51)汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不浮，無可樂者！佛說無量壽經
佛告訴我們的，實實在在對於人生、對於這個世界，要有厭離心——住久了，住厭煩了，想離開，一定要有這個意念；這樣才真正能放得下，西方淨土才容易得到。這世間生死老病，是任何人都無法避免的痛苦，不但貧窮人痛苦，富貴人一樣有痛苦。「惡露」是說我們這個身體不乾淨，毛細孔流的汗是污穢的，七竅所流出來都是不乾淨的，叫惡露。在四念處裏頭也說「觀身不淨」；我們這個身體不乾淨。「不浮」就是不真實，是虛假的，而且是非常脆弱的。這都是我們自己要知道的，這是事實真相，有什麼可樂呢？念佛這個法門，叫作一生成就的法門；不但是一生成就，它實實在在是一生究竟圓滿的成就，所以是非常非常的稀有啊！為什麼念佛不能往生呢？身心世界放不下啦！佛這幾句話是告訴我們身心世界的真相，這個真相要是看到了，自然就肯放下，曉得這個沒有什麼值得留戀、歡樂的，才能真正放下；一放下，你往生淨土的障礙就沒有了，西方路上才能夠一帆風順。
(66)如何說得娑婆苦？苦事紛紛等蝟毛！西齋禪師
「蝟」是刺蝟；同修當中可能有人沒有見過，但是電視節目「動物奇觀」裏頭有。刺蝟的刺很硬，它遇到大的動物來侵害它，就縮成一團，周身的刺張開，那是自衛的一種方式，這種方式確實非常有效果。「刺」就好比是苦事，娑婆世界苦事太多太多了，說之不盡啊！我們自己必須要知道，必須要認清楚；換句話說，這個世界不適宜我們在這個地方居住，苦難太多了。
(59)於此土聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想。諸寶物作苦具想。飲食、衣服如膿血鐵皮想。妙葉禪師
「聲色」是什麼？娛樂的環境。人都喜歡這種場合；修道人要曉得這是地獄、苦海，那叫火宅。佛說的話句句都是真實，這種地方是墮落的場所，絕對不是一個好地方，它讓人心不能清淨，讓人在這裏面動感情，起貪、瞋、癡、慢。
「諸寶物，作苦具想」，世間人喜歡珍寶；我也常常說這些東西是什麼？叫破銅爛鐵。一個人身上什麼東西都沒有，才真正自在、舒服啊！帶一個鐲子，跟帶個手銬有什麼兩樣？所以我連手錶都不帶了，跟枷鎖差不多！我時間也不要了。人家問我：「幾點鐘呢？」諸位會告訴我。諸位有時間，我沒有。我問的是諸位的時間，我沒有時間，我也沒有幾月幾號。「苦具」，要這些東西幹什麼啊？所以要放下，身心世界一切放下。
「飲食、衣服，如膿血鐵皮想」，我們現在畢竟功夫還不到，不能說不吃飯；但是要少吃，要吃的簡單，愈簡單愈健康。世間人講求飲食，特別是中國人，做出來的花樣很多，結果吃得一身都是病——病從口入。外國人身體比我們健康，原因在哪里呢？他們的飲食簡單。所以你細心去觀察，就會發現：愈是簡單的飲食，那真正叫健康的飲食。中亞地區，吃的都是很粗糙，但是人都長壽，九十歲左右的人很多，到處可見。他們為什麼會健康長壽呢？飲食簡單、煩惱少、憂慮少、分別少，這是他們健康長壽真正的因素。三餐飯吃飽了，什麼事都沒有了。法師在此地教我們，要把飲食看作膿血，衣服看作鐵皮，只要能夠溫飽就可以了，不可以奢求，我們的身心才會自在，才不會被外境所牽。
(52)無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。觀無量壽佛經
這是《觀無量壽佛經》韋提希尊者所說的，就是韋提希夫人講的。我們看她覺悟了，我們有沒有覺悟呢？「無憂惱處」，就是西方極樂世界；她親眼看見的，在那當時她是遭了家庭的變故，是很大的災難，痛不欲生，求釋迦牟尼佛示現好的地方，她想去往生，這個世界她不願意住了。佛很慈悲，並沒有給她一個地方，而是把十方的世界，以佛的神力變現在她的眼前，讓她自己去看；看來看去，西方極樂世界阿彌陀佛這個地方最好。所以她就請求世尊幫助她，她想生到阿彌陀佛的世界，這是她自己選擇的，不是世尊介紹的。「無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。」閻浮提，是指我們這個地球，這地方的環境不好，不喜歡在這個地方多住，想要到西方極樂世界去。韋提希夫人這一個舉動，實實在在是驚醒我們這些迷惑顛倒、留戀娑婆世界的人，我們讀了以後應當要警惕。
(68)五濁惡世寒熱苦惱，穢相熏炙，不容一刻居住。袁宏道
袁宏道是古人，他與我們相去幾百年；幾百年前，他就覺得這個世間是五濁惡世，我們今天這個世界，濁惡到了極處啦！不要講修行人，現在好像西方的科學家也說出來，這個地球如果大家再不重視環保，五十年之後就不適合人類居住了。五十年快啊！快得很，怎麼辦呢？環保有沒有方法改善呢？我告訴諸位：沒有方法。為什麼沒有方法呢？這個染汙的根源從哪里來的？佛告訴我們：「依報隨著正報轉。」依報是環境；正報是人心。現在人心貪、瞋、癡、慢、嫉妒，染汙達到了極處，這是物質染汙的根源。換句話說，要想改善環境的染汙，要從哪里去改善呢？從人心，從淨化人心著手；心淨則土淨，外面環境自然就清淨了。如果我們不懂得保護清淨心，要去外頭想盡方法來改善染汙的環境，所收的效果是非常非常有限。那麼換一句話說，五、六十年之後，如果真的像科學家所說的，這個地球上不適合人類居住了，那我們到哪里去呢？這個問題就嚴重了啊！念佛要不趕快求生淨土，這還得了嗎？「濁」就是污染、染濁，是從現象上講的。「惡」是從業因上講的，我們心惡，行為也惡，感得身心世界都污染了，叫五濁惡世。這是將濁惡分成五大類，《彌陀經》上講得很清楚，在此我們不要細說了。
「寒熱苦惱」，這是形容濁惡之相。實實在在有許許多多的徵兆顯示，例如這些年來全球氣候不正常了，已有不少人注意到，這不是好現象啊！天時失常，這就是有災難的預兆。「穢相熏炙」，這一句話意思就是說，外面的環境影響我們心理，心理又影響外面的環境，互為影響，它不往善的影響，是往濁惡這一方面的影響。所以我們的身心跟外面的世界，濁染是愈來愈嚴重；現在實在講，嚴重到非常可怕的程度。今天在美國還比較好一點，同修們大多數都從臺灣來的，現在你們要回到臺灣，在臺北市住上一個月，你就會深深感受，住在那裏氣都喘不過來，空氣污染、水源污染、飲食方面都有嚴重的污染。所以我們讀這一段文的時候，親身經歷這個境界，體會就非常的深刻。美國這個地方地大人稀，比較好一點；可是實際上，它還是在被污染，而且這個污染一天一天地嚴重。
(58)如就刑戮，若在狴牢；怨賊所追，水火所逼；一心求救，願脫苦輪。天如禪師
這是天如法師教我們時常有這樣高度的警覺。「刑戮」是什麼呢？就像是被綁到刑場裏面去，要殺頭了。這要命啊！你心裏頭恐懼；這時候要求救，會一心求救。所以往往死刑犯，在執行死刑的那個時候，他念佛往生，是真的往生了。什麼原因呢？他那個時候念佛的心懇切真實，沒有一點妄想。不要以為他一生作了許許多多的罪業，那是另外一樁事情；他臨終念佛之懇切、一心，是我們平常人比不上他的。在大藏經裏面阿闍世王，這個人在世的時候，就是《觀無量壽佛經》裏面所說的，殺父親、害母親、破和合僧，五逆十惡他統統都做盡了，這個罪業報在阿鼻地獄；他到臨終時，地獄相現前，他心裏生了大恐怖，這個時候他心專、心誠念佛求生淨土，他真的生淨土了。他生到西方淨土是什麼樣的品位呢？在我們想來——還不是下品下生。世尊告訴我們，他是上品中生。不得了啊！由此，我們才真正明白，往生西方淨土是兩種人：一種是平時念佛，積功累德而往生的；另外一種人是造作許多罪業，臨終懺悔求生淨土的。懺悔往生的品位就看他懺悔的力量、懺悔心的真誠。他要是完全真誠之心，那個品位一下就提得很高，像阿闍世王有那麼高的品位，真是我們一般人無法想像的，那是懺悔的力量而生的。一個人在遇到極大災難的時候，往往他的心能專能誠。
「若在狴牢」，「狴牢」就是監獄；人坐在監獄裏面也是想求救。或者是「怨賊所追」，怨家債主在追逐，在要命，這是在逃命的時候。或是「水火所逼」，遇到災難了。這個時候「一心求救」，專念一句阿彌陀佛。「願脫苦輪」，往往在這個時候成就了。新加坡對許多死刑犯，現在還用吊刑。有些死刑犯接受、信仰佛法，上斷頭臺的時候，念阿彌陀佛，真的往生了，那個瑞相非常之好。通常吊刑都是七孔流血，但是他們上吊台之後，面目端莊，火化的時候有舍利；舍利非常之好，我看過的，放在手上像寶石一樣，丟在地下聲音非常清脆。不可思議啊！這是新加坡李木源居士的功德，他是專門到死囚犯裏頭，勸他們念佛求生淨土的。那些死囚聽了這個法門之後，死心塌地專修，人一百八十度完全改變，連監獄裏頭的典獄長見到他們都不能不佩服；家裏人去探監的時候，都勸家人念佛，不要為他們傷心，他們念佛往生西方極樂世界，見阿彌陀佛。這是不可思議的事情，而且很多啊！
(73)歸命大慈父，早出娑婆關。蕅益大師
「大慈父」就是阿彌陀佛；「歸命」就是歸依的意思，所以歸依也翻成歸命。
三、達觀‧真觀‧平等觀
(37)將身心世界全體放下，作一超方特達之觀。蕅益大師
此地這個「觀」，就是我們現在所講的人生觀、宇宙觀。我們的心量太小了，起心動念都是自己，都想到自己本身的利益，或者想到自己的家庭，再大一點是自己的親屬朋友。現在能夠想到照顧親戚朋友的不多了，心量太小啊！心量小，絕不能超越六道；也絕不能往生淨土。為什麼呢？凡是往生西方極樂世界的人，心量都很大，都發了菩提心，要普度眾生。我們讀《無量壽經》就很清楚，《無量壽經》裏上、中、下三輩，無論是哪一輩往生，經上都是說「發菩提心，一向專念」；換句話說，九品統統是發菩提心的人，可見得發菩提心非常重要。在四十八願裏面，第十八願就是一向專念，第十九願就是發菩提心，所以四十八願裏頭這兩願非常重要。菩提心是真正覺悟的心；覺悟世間無常，生死事大，人生是真苦啊！極樂是真實不虛，依照佛陀的教誨，老實念佛，決定得生；要有這樣的見地，這樣的決心、毅力，這才能把身心世界全體放下。什麼叫放下？不再把它掛在心上了，這叫做放下。我們心裏頭牽掛著是什麼呢？就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，統統放下，這就對了；這就是蕅益大師在此地講的「超方特達」。「方」是十方；「超方」是超越十方；「達」是通達無礙。這個心，就是楞嚴經上講的常住真心，我們的真心顯露了。諸佛與大菩薩用真心，我們也用真心，哪有不往生的道理！
(29)放開懷抱，看破世間，宛如一場戲劇，何有真實？蓮池大師
這個我們容易懂，不難體會。世間不容易看破，可是你要看戲就比較容易了，人生也不過就是一場戲而已。當我們夢醒的時候，想一想夢中那個境界還能夠記得很清楚；人生也跟夢境一樣，確實不真實。所以何必要為難自己？何必要造作惡業？佛在經上常常勸我們，這世間「萬般將不去」，沒有一樣能帶走的；「唯有業隨身」。你說這多可怕！知道這個事實真相，我們決定不造惡業；在這世間我們吃虧上當，還是歡歡喜喜，絕不在意。為什麼會不在意呢？因為曉得都是假的，沒有一樣是真的。所以心自自然然是平靜的，自自然然不會受外面境界影響，這就對了。
淨宗這個法門，最極殊勝、無比殊勝的是，教我們抓到一個真實——抓住阿彌陀佛，決定求生淨土。這是其他宗派法門裏面沒有的；其他宗派要想超越三界，六道輪迴，一生得到圓滿成就，給諸位說：不可能！如果可能的話，華嚴會上文殊、普賢何必要求生淨土呢？在我們中國這將近兩千年來，歷代祖師大德，禪宗開悟了，教下大開圓解了，最後都念佛求生淨土。念佛求生淨土，那是徹底究竟覺悟的人。他知道什麼呢？他知道什麼都是假的，只有這一個是真的；這是我們要知道的。我們這一生非常非常幸運遇到這個法門。
(30)達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍，興味蕭然矣！蓮池大師
「達」是通達。「達宿緣之自致」，這一句話是什麼意思呢？就是清清楚楚、明明白白知道三世因果報應；善有善報，惡有惡報，「自致」是自自然然現前的。「了」是明瞭；明瞭萬境皆空。「境」是外面境界；都不是實在的。我們自己一生是果報而已，這是佛在經上說明的。人到這個世間來幹什麼？佛給我們答覆：「人生酬業。」「酬」是酬償；「業」是從前造的業。造善業，現在就有善果；造惡業，現前就要受惡報。人生就是這麼回事情——因緣果報。沒有別的啊！這才是真正的事實。所以曉得人生在世是因緣果報；作大官、發大財的，是過去修福所得的福報；聰明智慧的，是從前修法所得的果報；貧窮下賤，是過去生中修不善業得的果報，沒有一樣是勉強的，真的一飲一啄莫非前定，這就是「宿緣之自致」。人要把這一個事實看清楚了，人生裏頭什麼味道都沒有了，「成敗利鈍」，一場空啊！什麼是成功？成功在哪里？失敗了，敗在什麼地方？換句話說，成功等於零，失敗也等於零。所以對於這個世間一切自自然然就興趣、味道都沒有了，心裏面就清淡了，智慧才真正現前，才能夠徹底見到世出世間的真相。一般人為什麼見不到真相，他在這個亂哄哄裏頭，興趣可濃；你們現在還有沒有興趣？這《晚晴集》集得很好，真的要常常讀它，每一句裏頭意味非常的深長。
(21)報緣虛幻，不可強為。浮世幾何，隨家豐儉。苦樂逆順，道在其中。動靜寒溫，自愧自悔。佛眼禪師
「報」是指我們的身體，我們這個身體是業報之身。「緣」是我們這一生當中所遭遇的環境。如果緣要跟境合起來講，那緣就是人事環境，境就是物質環境；如果沒有這個境，單單用一個緣，這個緣就是人事環境、物質環境都包括在其中，也就是我們一生的遭遇。我們這個報身跟一生的遭遇，都是虛幻不實，這是真的。可是知道真相的人不多。為什麼呢？假如知道真相，他就自在了，就沒有後悔，也沒有煩惱、憂慮，也不會打妄想。世間人把我們這個報跟緣，都當作真實的，這是絕大的錯誤。所以覺悟的人，他的生活隨緣，隨緣就自在了。不覺悟的人他不肯隨緣，他要造作，是這底下講的「強為」，「為」是作為；勉強要以自己的心意去造作，實在講，那都叫造業。
「浮世幾何」，「浮」就是虛浮，虛假不是真實的。「世」是講世間。「幾何」是說時間的短暫；我們在這個世間，壽長的不過百歲，畢竟這個世間一百歲的人是少之又少，所謂「人生七十古來稀」，從前人講七十歲的壽命就很難得。現在這個社會雖說醫藥發達，飲食比從前進步，人的壽命好像延長了，其實仔細的觀察，並不見得！意外死亡的人多啊！貧窮落後的地區也多。如果整個世界的人，年齡平均一下，恐怕還不到七十歲。所以浮世幾何大家要覺悟，我們在這個世間的光陰太短，一切太虛假了。祖師在此地勸勉我們，要明瞭事實的真相。如何過日子呢？「隨家豐儉」，這就是隨緣。「豐」是富有；家庭富有，那是過去生中修的福報多。諸位要記住前面這個報緣，離不開因果的關係。如果前生修得好，這一生家庭富有，就安分過著富有的生活；如果前世修得不好，這一生果報很困苦、貧窮，也安分守己過著貧賤的生活，這就對了。人能夠安分守己，這是覺悟的人、是明白人，隨緣度日。
「苦樂逆順，道在其中。」道是什麼呢？「道」是覺悟的心。無論是苦樂；無論境緣是順境，還是逆境，心裏頭清楚、明白，心清淨不動。道從哪里見到呢？從什麼地方去培養呢？就在日常生活之中。在經典裏面，大迦葉尊者修苦行，就是此地講的苦逆；逆境苦行，迦葉尊者心地清淨，智慧圓滿。《華嚴經》上善財童子生在富貴家庭，他那個環境是樂，是順境，可是善財童子沒有被境界迷惑，他也清楚、明白，也如如不動。這個一定要真正覺悟的人，不被環境所轉，就得自在了。所以道在其中。
「動靜寒溫」，「動靜」是指我們日常的活動，生活狀況。「寒溫」是指一年四季的變化，也就含著環境的變化。我們自己生活的活動以及我們環境變化當中，如果在這裏面要不能夠覺悟，被環境所轉，那就要生慚愧心，就應當要懺悔。懺悔是改過自新。所以末後兩句是大師點醒我們，教我們在這個地方學習警惕。真正修道人明白無論境緣的順逆，無論我們生活環境上苦樂，統統都是障礙。障礙發生在哪里呢？發生在自己的迷惑顛倒，不知道事實的真相，這個才產生障礙。
(27)瑣瑣含生營營來去者，等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！一化而生，再化而死，化海漂蕩，竟何所之！夢中復夢，長夜冥冥，執虛為實，曾無覺日！不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？仁潮禪師
「瑣瑣含生」，「瑣瑣」就是瑣碎的意思；也就是微小，微不足道。瑣瑣含生，就是我們常講的蕓蕓眾生。「營營來去」，「營」是形容匆匆忙忙，像螞蟻、蜜蜂一樣；這是爭名奪利，一天到晚忙個不停。「等彼器中蚊蚋，紛紛狂鬧耳！」「等」是等於。世間人一天到晚忙忙碌碌，東奔西跑，就像器皿裏面的蚊子在哪兒鬧哄哄的。就這麼一回事情啊！
「一化而生，再化而死」，生死是變化。「化海漂蕩，竟何所之？」「化海」在佛法裏面講，就是六道輪迴。十法界的變化，到什麼時候才結局呢？
「夢中復夢，長夜冥冥」，人在世間確確實實是夢中之夢，這一句話若不是過來人說不出來的。幾個人曉得人生在世間是夢中之夢？等到哪一天證到阿羅漢果了，就恍然大悟——從前都是大夢一場啊！又等到明心見性，證得法身大士，想到阿羅漢，也是一場夢。我們六道豈不是夢中之夢嗎？真的，境界往上提升，這個事實真相就見到了。
「執虛為實，曾無覺日！」這是講六道的眾生把假的當作真的，無始劫來到今天，從來沒有覺悟過，這就苦了。下面是對於三寶的讚歎：「不有出世之大覺大聖，其孰與而覺之歟？」如果不是釋迦牟尼佛出現在世間，為我們講經說法，把這個事實真相說明白，我們怎麼曉得人生、宇宙的真相！這一段話文句雖不多，但是把六道眾生的狀況都給我們描繪出來了。
(45)輪轉生死中，無須臾少息，猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！彭二林
「輪轉生死中，無須臾少息」六道眾生就是這樣的，想稍稍停止一下都不可能，都得不到。「猶復熙熙如登春台；曾不知佛與菩薩，為之痛心而慘目也！」六道生死輪迴，一般眾生迷惑在其中，不肯出離。六道裏頭輪迴就像登春台。「春台」是什麼？春天遊春，放春假遊春熱鬧得很，搞六道輪迴就像搞那個熱鬧一樣；佛與菩薩看眾生這個現象，痛心哪！流淚啊！但是這一些迷惑顛倒的眾生不知不覺，麻木不仁，有什麼法子呢！釋迦牟尼佛四十九年講經說法，無非是喚醒我們；歷代的祖師大德苦口教導，也無非是喚醒我們而已。佛祖對我們的恩德，就是從這一方面說的；要不是他們提醒我們，我們確確實實不容易覺悟。
(75)悲哉眾生！欲念未除，道根日壞。佛之視汝，將何以堪？彭二林
這是佛菩薩眼裏看眾生——可憐憫者。可憐在什麼地方呢？「欲」是欲望，就是煩惱；「念」頭是妄想。煩惱、妄想沒斷，只要這兩樣東西在，道的根就產生了障礙，被這兩樣東西毀壞了。所以諸位要想道業成就，先要把欲念斷除，縱然不能斷除，要一天一天把它看輕，把它放下，這才有救；如果欲念未除，天天在增長，那就沒希望了！縱然一天念十萬聲佛號也是枉然，還是要搞六道輪迴，所以「佛之視汝，將何以堪」？
(39)何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧？蕅益大師
這一句話我們真的能夠深深體會蕅益大師的苦口婆心。世間人一生能覺悟就非常難得了；覺悟要早，愈早愈好，這樣成就愈大、愈扎實，晚了總是勉強。所以這一句話，如果自己沒有真實功夫，蕅益大師的苦心不容易體會到。我們看佛教的歷史、《高僧傳》、《居士傳》，古人修行二十幾歲、三十幾歲就明心見性，大徹大悟了，得禪定的、得一心的都成就了；我們今天搞一輩子，前途還是渺渺茫茫，一點把握都沒有！這個原因在哪里呢？不能不去探討。他們覺悟得早，放下得早啊！所以他就早成就了。我們聞法太晚了，放下就更晚；要放下才有一點成就，若不放下是毫無成就可言。一定要放下！「幻夢塵勞」，通常講的就是身心世界；就是把一切虛妄不實、假的統統放下。「塵」是污染的意思；「勞」是勞苦，這些沒有一點利益，這個要放下。「戒定智慧」是性德，是真實的，所以要勤修戒、定、智慧，在這上真正下功夫。戒、定、智慧充滿在我們生活範疇之中，我們要時時刻刻見得到，時時刻刻會修，那就對了。
(1)若失本心，即當懺悔，懺悔之法，是為清涼。金剛三昧經
什麼叫「本心」呢？禪宗講的真如本性；教下講的菩提心；《起信論》裏面所講的直心、深心、大悲心；《觀經》裏面所說的至誠心、深心、回向發願心；儒家所講的誠意、正心，這都是本心。大乘佛法講的四弘誓願；六度之心——布施心、持戒心、忍辱心、精進心、禪定心、般若心，這是大乘菩薩的本心；淨土宗裏面，《無量壽經》在經題上所標榜的清淨心、平等心、覺心，是本心。如果就淨宗來說，總歸納起來就是一句「阿彌陀佛」心。這個心要失掉了，立刻就要懺悔。什麼叫「懺」？什麼叫「悔」？「懺悔」在古代譯經，稱作梵華合一。因為「懺」是懺摩，梵語音譯；「悔」是中國的。名詞第一個字是梵語，第二個字是中國語（華語），梵華合譯。「懺摩」的意思是發露；就是我自己有過失，我給人說出來了。顯露，是不隱藏；自己的過失要大家都知道，大家都責備，都來教導我，懺是這個意思。「悔」是改過自新，悔改的意思。所以懺摩跟悔改很接近。
能真正悔改，心地就清涼、自在了。所以在這一句裏面，本心要很清楚。我們清淨心、平等心失掉了；無上正等正覺這個覺心失掉了、慈悲心失掉了，立刻就要懺悔，要把它恢復過來。諸佛如來、祖師大德勸我們老實念佛；修淨土的人——老實念佛，就是我們第一個本心，因為這一句「阿彌陀佛」，把宗門教下所講的本心，統統都包括了。一旦佛號斷掉了，忘記了，馬上覺悟，佛號立刻就提起來，這就是懺悔。這個諸位同修一定要明瞭。
懺悔不是叫你老念著：我這事情做錯了，那個又做錯了。這是天天在後悔，不叫懺悔，是繼續再造罪業——每想一次，就又造一次；還怕造的不夠多嗎！所以過去做錯事情，知道了就好，下一次不再造過錯，這叫真正的懺悔、真實的懺悔、圓滿的懺悔、究竟的懺悔、徹底的懺悔。給諸位說，就是念這一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是無上的懺悔法門，就是五逆十惡的罪業都能夠徹底懺除；如此，怎麼不清涼、怎麼不自在呢？
(55)生宏律範，死歸安養，平生所得，唯二法門。靈芝元照律師
這是大師教我們專修專弘。靈芝一生專弘戒律，提倡持戒念佛，求生淨土，他成功了。在《淨土聖賢錄》、《往生錄》裏面都有他。這也是給我們作一個榜樣，我們的修學要專，不能太雜。律是一切宗派共同的科目，不管學哪一宗、哪一個法門，不能不持戒。佛教雖然宗派很多，它有三個法門是共同科目，一定要修的。第一是戒律。第二是法相唯識，它是理論，通各宗各派的，不能違背這個原理。第三是淨土，這是歸宿，無論修學哪個法門，都要以淨土為歸宿，那就對了，決定不錯，決定成就。所以靈芝大師提倡持戒念佛，對於修淨土的人有很大的貢獻。
(2)菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。華嚴經普賢行願品
這是我們今天必須要具備的觀念。我們學佛的同修對佛菩薩都很尊重，都樂意供養；但是對於眾生，疏忽掉了，不知道尊重、承事和供養。試問：我們供養泥塑木雕的菩薩有什麼作用呢？這些泥塑木雕的菩薩須要我們去供養他嗎？我們去供養他，他知道嗎？諸位一定要曉得，佛像是一個象徵，這種設施啟發我們的心智——見到佛，我們知道要尊重佛。《華嚴經》、《圓覺經》上說得好，一切眾生本來成佛；《無量壽經》上說，一切皆成佛。所以我們隨順、供養、承事眾生，就是隨順、承事、供養諸佛。
現在問題又來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性，我們要不要隨順？好在世尊在世的時候，弟子代我們把這個問題提出來了。世尊告訴我們：「不可以隨順。」我們對於善行、善事要隨順，對於惡行、惡事不隨順。見到眾生作惡，我們要以真誠的心、慈悲的心去勸導；勸導不聽就隨他去，不要再說話，這在佛法裏面叫「默擯」——我不讚歎你，我也不說你的過失。佛的教導真正教我們實踐隱惡揚善，見到任何人的惡事，我們絕口不提，也不要放在心裏。我們的心清淨、善良，心裏只記好事，不記惡事。如果心裏頭記很多惡事，你的心就很惡，心就不清淨了，這個一定要懂，要明白這個道理。「隨順」，《華嚴經》上講恒順眾生、隨喜功德，這裏頭是有條件的，並不是無條件的。總而言之，字字句句都能夠幫助我們恢復性德。
所以佛陀教育是世出世間最好的教育，我們在佛菩薩這個地方所學的，就是完全應用在處世接物日常生活之中，所以它是最好的教育。而這些教訓要把它作到，一定要依智慧。普賢行是建立在六度的基礎上，這個不能不知道；好像蓋房子一樣，一層一層蓋，普賢行願那是最高的一層，好像五層大樓，它是第五層。第五層建在哪里？建在第四層上。第四層是什麼呢？是大乘菩薩。大乘菩薩是六度，六度裏面最重要是般若波羅密——般若度。普賢行是般若度的發揮，般若度的發揚光大，也就是智慧之行。六度的基礎是建立在三學上，三學是戒、定、慧。三學的基礎是建立在十善，這是人天乘。十善的基礎是建立在五德的基礎上，所以最根本的是五德。五德，我們中國倫理上，是以孔老夫子作為典範的；當年學生們談論到老師的德行，所有學生都公認我們夫子有五種美德——溫、良、恭、儉、讓。
我們以這個基礎來修學十善，十善一定圓滿；再以十善的基礎修三學；用三學的基礎修六度；以六度的基礎修普賢行。淨宗學會在行門上提倡的德目，就是這麼來的。在我們提倡的德目中，又加了一個六和；六和是屬於戒律，這裏特別提出來。現在我們大家不和。這個不得了啊！六和的確是根本大戒，所謂「和氣致祥」、「家和萬事興」。所以無論是家庭、團體，和合非常重要，不可以不和；不和，就沒有前途，自己跟團體都會毀滅，都不可能有成就的，所以一定要修六和。如此，一定能夠令一切眾生歡喜，令一切諸佛歡喜。
(4)迦葉白佛：我等從今，當於一切眾生生世尊想，若生輕心，則為自傷。佛言：善哉快論！首楞嚴三昧經依寶王論節文
佛印證他說得非常正確，說得非常好。「自傷」，就是自己傷害自己。「快論」就是非常痛快的言論。這一句的意思是我們把一切眾生都看作佛；它的效果就是生平等心。你看《無量壽經》上講的「清淨、平等、正覺」。平等心怎麼修法？迦葉尊者教我們用這個方法修。我也遇到不少的同修，來問我這個問題。
我說：「你家裏供的有佛像？」
他說：「有，家裏有佛堂，供有佛像。」
我說：「想想看，你這一生當中最討厭哪個人？最恨哪一個人？你把這個人寫個長生牌位放在佛像的旁邊，每天作早晚課拜佛，也拜他一拜，把他跟佛看成一樣。」
還有同修告訴我：「我這樣作了。不行！我見了他還討厭，那怎麼辦？」
這是功夫不夠，繼續認真努力去修，修到哪一天見到這個人，不討厭了，且要尊重他了，這就對了。要這樣的學法，這是修平等心。心平等，自然就覺悟了；心平等，也就清淨了。所以清淨、平等、覺，是一而三，三而一的，一個得到了，三個統統得到。
(18)鼻有墨點，對鏡惡墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣！萬境咸真矣！執石成寶矣！眾生即佛矣！飛錫法師
這一條也有很濃厚的禪味，它從比喻上說。「鼻有墨點」，我們鼻子上有個黑點、墨點。「對鏡惡墨」，我們照鏡子，看到鏡子裏那個鼻子上的黑點很討厭。「但揩於鏡」，要把鏡子上那黑點擦去。能擦得掉嗎？當然擦不掉。這搞錯啦！用這個比喻底下一樁事。
「好惡是非」，是非就好像鼻子上那個墨點。「對之前境」，外面的境界，就像一面鏡子一樣。前面那個比喻，大家聽了都覺得很好笑，都知道那是個愚癡的人；但是我們自己是不是就是那個愚癡的人？可能就是。所以底下講「不了自心，但尤於境」，是非好惡這個念頭生起來了，當然是有外面境界來引你的，外面境界是緣，是引發的。這個時候一心責備外面境界，就好像揩鏡子一樣，「其可得耶？」是非好惡的念頭一起來，回光返照，觀察自心，這個問題才真正得到解決。所以真正修行人，他時時刻刻照顧自己，不太理會外面的境界，他知道外面境界就像一面鏡子一樣，沒有是非，沒有好惡；是非好惡，都是在自己迷心裏面發生的。迷，不是真的，是假的。覺，迷就沒有了；不覺它就存在，一覺它就沒有了。
「洗分別之鼻墨」，這是聰明人，看到鏡子裏頭鼻子有黑墨，去把鼻子洗乾淨，鏡子裏頭就沒有啦！「則一鏡圓淨矣！」鏡子沒有污染。「萬境咸真矣！」是非好惡在內心裏面消除了，外面境界是純真的。「執石成寶矣！」石頭跟一個寶石，有什麼兩樣？沒有兩樣。現在科學發達了，這個事情更是證明了，萬法平等，萬法一如，沒有高下之分。《金剛經》上講這個世界是「一合相」。「一」是什麼呢？就是今天科學所講的基本物質，如原子、電子、中子，乃至更微細的；佛經上叫作「微塵」。所有一切萬物，都是它組合的，它的原料是同樣的東西。一組合的相啊！礦物是它組合的，植物是它組合的，動物、人也是它組合的，地球是它組合的，太空也是它組合的，一合相啊！釋迦牟尼佛在三千年前就給我們講清楚了。「一合相」，就是平等的相。所以一切現象是怎麼來的呢？緣聚緣散；緣聚不生，緣散不滅；所以一切萬相不生不滅，這個叫真相。這真相逐漸為現代的科學證明了、證實了，所以萬相哪有不清淨的？所有一切不清淨、一切的污染，都是我們自己迷失了真相，在境相裏面起了錯覺，看錯了、想錯了；才有好惡、是非。「執石成寶」，沙粒、石頭跟寶石沒有兩樣，是完全相同。沙粒，是一合相；金剛鑽（寶石），也是一合相。相同的嘛！沒有兩樣；現在用化學一分析，只是它們排列的方式不一樣，除這個之外，哪有不相同的？人就迷惑顛倒，認為這個是貴，那個是賤。「眾生即佛矣！」石跟寶一樣，眾生跟佛也沒有差別。
四、少欲知足‧靜默養道
(10)行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。佛遺教經
前面有幾條勸我們離瞋恚、斷三毒（貪瞋癡）；這個是勸我們少欲知足。人生在這個世間，每個人都希望自己能得到幸福快樂的生活。幸福快樂從哪里來呢？給諸位說，決定不是從修福當中來，你看看今天社會上，作總統的、作大官的，乃至於發大財的資本家，這有大福報，都是修福來的。他們快不快樂呢？不快樂。幸不幸福呢？不幸福。一天到晚愁眉苦臉，痛苦不堪。由此可知，幸福快樂修福得不到；修福只能得財用不缺乏，真正的幸福得不到。真正幸福要修道才會得到。什麼叫道呢？清淨心是道。這一句教給我們少欲知足，這是道。「欲」是五欲六塵，是我們生活決定不能夠缺少的。什麼叫少欲呢？五欲六塵的受用夠了就行了，不必要貪多，那就叫少欲。吃得飽，穿得暖，住得很舒適，生活很優遊自在，這個人就是真正有福；絕對不在他有多少財富，多少產業，那個不見得是福報。所以知足少欲之人，心地坦然，沒有煩惱，沒有憂慮、牽掛，你說他多自在。「無所憂畏」，「憂」就是憂慮；「畏」就是恐懼；心裏不安都沒有，真正能作到心安理得。理，得到了，明瞭了，心就安；理得，也就是說道理明白了，事實真相清楚了。
「觸事有餘，常無不足」，「觸事」是六根接觸六塵。「有餘」是智慧有餘，他不迷；他能力有餘，處世、待人、接物都作得恰到好處，這就叫觸事有餘。所以怎麼不快樂呢？當然快樂。
(11)身語意業不造惡，不惱世間諸有情。正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。有部律周利槃陀伽尊者，三月不能誦得，即此伽陀也。
這首偈子，弘一大師在這裏註得很好。這是世尊弟子中，有一位周利槃陀伽尊者，他根性很鈍，我們現在這個道場裏的同修，大概都找不到一個像他的。他的哥哥教他念四句偈，他念了三個月都念不出來，看這位尊者，笨到這種程度。最後，哥哥就放棄教他了，叫他不要出家，回家去，這麼笨，僧團裏你沒有緣分的。他就哭哭啼啼的很難過。釋迦牟尼佛看到了，把他叫回來，教他兩句偈（半偈）。後來他念會了，以後證得阿羅漢果，大開圓解，辯才無礙。這是有典故的，世尊就說出了。周利槃陀伽為什麼得這個果報呢？他前世是三藏法師，是講經弘法的；但是吝法，教人自己留一手，不肯統統教給別人，所以這一世就得吝法的果報——愚癡；吝財，得貧窮果報。
「身、語、意業不造惡」，這是第一句，這個意思我們很容易懂得，表示三業不造惡。「不惱世間諸有情」，就是對於一切有情眾生（動物），我們不惱害它，也不要叫它生煩惱，因為它們是有感情，有知覺的。「正念觀知欲境空」，這一句是智慧。觀，是觀察、觀照；如此便能知道欲、境這兩樁事情都是空的。「欲」是我們的享受——五欲六塵；「境」是我們所接觸外面的環境。如果用心、色二法來講，欲是心法，境是色法，兩樣都不是真實的。《心經》上就是講這個問題，法相宗《百法明門論》也是講這個問題。你看百法裏面給我們說的，前面九十四種叫有為法；有為法裏面，有心法、心所法，這個地方「欲」就包括了；「境」，色法也包括了。所以一切法歸納起來，不外乎一個心，一個色；在此地是一個欲，一個境。《金剛經》上說得好：「一切有為法，如夢幻泡影。」是空，不但心法是空，色法也是空，這是教我們觀慧。為什麼教你不造惡？為什麼不要惱害有情？因為萬法皆空。
「無益之苦當遠離」，對自己身心修養沒有真實利益的苦行，不必修。大乘經裏常說的，跟小乘不一樣。小乘修苦行，著相修；大乘不修苦行，因為曉得那是空的，不是真實的。所以大小乘對於宇宙人生的觀法也不一樣。但是佛在戒經裏常常讚歎苦行，這是什麼原因？因為人能吃苦，才能夠斷絕一切的貪、瞋、癡、慢；能過清苦的日子，對種種色法享受，不去追求，不去爭取，心就安啦！自然很快樂，所以佛常常讚歎。雖然無益的苦行不須要去修，但是生活還是過得平淡一點的好。當然生活不能太苦，太苦佛也不贊成，佛不贊成過得很苦；能略略有一點苦是好事情，常常警惕，以苦為師；想這個世間無常，沒有什麼好留戀的，這就能夠激發道心，有這樣好處。
釋迦牟尼佛教周利槃陀伽後面是哪兩句呢？「守口攝意身莫犯」，跟前面意思差不多。「如是行者得度世」，能夠照這樣子修行的人，可以了生死，超越三界。所以佛就用這兩句話教周利槃陀伽，當時教的時候也很困難，教上一句，下一句忘掉了；教下一句，上一句又忘掉了，好不容易他才能把它記住。所以講業障深重，我們比起周利槃陀伽是幸運太多了；他都能成就，我們為什麼不能成就？
(12)名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭。有律部
「名譽、利養」，我們今天所說的爭名奪利，這可以說是世間人，自古以來，大家拼命要追求，拼命去爭取的。「樂」，這個字念去聲；是愛好的意思。為了名利造許許多多的罪業，你要奪取的，必然要傷害人，這傷害人甚至於不擇手段，不怕因果，不怕報應，只爭取眼前一點點的小利，不知道後患無窮，所以佛說那是迷惑顛倒的人，他要這個東西。真正覺悟的人他不要，縱然這東西得到了，也不要。為什麼呢？避免禍害，成全功德。所以有利，這利給大眾去享受，自己不須要，這是聰明人，是真正覺悟了的人。我們冷靜想一想這個道理，事實真相是不難明瞭的。人在世間一切的享受，不外乎衣、食、住、行。衣服夠穿就行了。吃，又能吃多少呢？很有限。居住，晚上睡的再舒服，床做得再大，身體也不過就六尺長、兩尺寬而已，再大的床也不能同時佔用。所以說實在話，人生在世享受真的非常有限。我在美國看到有很多華麗的大房子，他們請我去看看，我坐在那裏很舒服，喝喝茶、享受享受，很自在；我不操心，我在那裏真的享受；主人就可憐了，天天打掃、維護，一天到晚為這個房子操心，多可憐！但他請我去享受。所以聰明人不作糊塗事，房子愈小愈好，收拾容易，負擔也很輕，生活沒有壓力，這個人就是很幸福、很快樂的人。所以快樂永遠是覺悟的人才有，迷人、愚人決定沒有快樂。下面「能損害善法，如劍斬人頭」的比喻容易懂，也許諸位看了，會想有這麼嚴重嗎？真的是這麼嚴重。
(13)世間色聲香味觸，常能誑惑一切凡夫，令生愛著。智者大師
「色聲香味觸」是佛門裏面講的五塵，如果加一個「法」，就是六塵。「法」是屬於知識，屬於心法；其他五種是屬於物質，是我們六根接觸的物件。眼所見的叫「色」，耳所聽的叫「聲」，鼻所聞的叫「香」，舌所嘗的叫「味」，身所接觸的叫「觸」。外面的環境很容易迷惑人，很容易令人生起貪、瞋、癡、慢；為了追求物欲上的享受，生出種種的罪業。「令生愛著」，「著」是執著。佛在一切經論裏常常提醒我們，修行就修這個。行，是生活行為；生活行為裏面有許許多多的錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行是修正錯誤的行為。五塵，不可以愛著，但可以盡情的去受用它，這個叫得大自在；如果一愛、一執著，毛病就生了，心被境轉了，自己作不了主，這叫凡夫，叫迷惑顛倒。佛菩薩對五欲六塵的享受，他沒有動念頭，也沒有愛、取、有，決定不執著，他的本事就在這個地方；我們要學，也就是學這個。學心裏頭確確實實在享受的時候，或者享受以後，我們的心永遠是清淨的，永遠是定的，沒有起心動念，沒有分別執著，這就對了。
(32)畏寒時欲夏，苦熱復思冬，妄想能消滅，安身處處同。草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除。蓮池大師
人怕冷，就想到夏天多好；夏天太熱了，又想到還是冬天好。這叫什麼？打妄想。現代跟從前不一樣了，如果覺得這個地方天太熱了，冬天好，就會飛到阿拉斯加那邊去；如果嫌太冷了，往赤道那邊飛——很熱、很暖和。現在這些都可以兌現，以前不能兌現，叫打妄想。如果把妄想捨掉了，心安就理得了，是「安身處處同」，這要真功夫，不是真功夫不行。
一九五三、四年的時候，臺灣第一次印大藏經。那時候大藏經很不容易推銷，所以佛教會就發起環島宣傳。當時有佛教會的理事長章嘉大師，還有道源老和尚、煮雲法師，好像還有東初法師等共有十幾位法師環島去宣傳，勸寺廟，勸有錢的居士請大藏經。那時夏天很熱，章嘉大師他是西藏這一個派系的活佛，他衣服穿得很厚，一層一層的；漢人法師穿的衣服就比較單薄，夏天比較舒適一點。尤其是道源老和尚，他很瘦、不胖，還一直拿把扇子，扇呀扇；章嘉大師端坐在那裏，若無其事。有人就問大師：「您穿得這麼多，不熱嗎？」
章嘉大師說：「心靜自然涼。」
道源法師聽了之後，就慚愧得不得了。（這事情是煮雲法師告訴我的。）這個真的是要功夫，是要境界；穿那麼多，他不熱，這個是真有功夫，不是假的。所以真正到忘我，真正到忘境，才能達到這個境界。
「草食勝空腹」，「草食」是吃很粗、很不好的飲食。「空腹」是挨餓。「草食勝空腹」，粗食總比沒有東西吃要好得多。「茅堂過露居」，「茅」是茅草，就是小茅篷，非常簡陋；住在這種地方比住在樹下、外面，那要強得多了。「人生解知足，煩惱一時除」。主要就在後面這一句，勸導我們人要知足、要隨緣。一個人一生能知足，能隨緣，叫真快樂，真正的享受，這個才是真實有福之人。一切都隨緣，不要去起心動念，打妄想——我要做些什麼？我要怎樣做？那叫自找麻煩。佛陀教我們要有願，不要有欲望。我們要有弘法利生的大願，幫助一切眾生離苦得樂；但是不可以有一個心，我要想什麼方法幫助人，想什麼方法解決問題，那叫自找煩惱，自找苦吃。這樣說起來，我有願又不去實行，這個願不就落空了嗎？願不落空，願要實行，在沒有能力實行的時候，每天早晚課誦發願，那就是有這個心；如果有緣分，我們就做——緣少，就少做；緣多，就多做；沒緣，就不做。這才自在！
也許同修們聽到、見到這佛教化緣、募緣，這在古時候是沒有，尤其是化小緣，沒有過的；所以從前人修行能成就。佛菩薩、祖師大德向什麼人化緣呢？向大施主一個人。你看地藏菩薩九華山那個道場，是向閔公老他一個人化的；哪里是到處化小緣，那不累死人啦！我們如果對於這一些不瞭解，依照一些陋俗——不好的風俗習慣——去作的話，對我們道業會造成了重大的障礙。
我第一次印經是一九七一年，在臺北講經的時候，印《了凡四訓》這本小冊子，那時候需錢很少；以後我要印什麼書，我們也不跟人家化緣，人家供養的多，我們就多印；供養少，就少印；沒有，就不印。我絕不計劃著今天要作多少事情，那就要去求人；求人很苦啊！不能幹這個事情。在臺灣有兩個道場，一個是華藏圖書館，董事長是館長；另外一個是華藏講堂，簡豐文居士在那裏負責管理。我都跟他們兩位說，我們不化緣，一切隨緣，就是錢多了，多做；錢少，少做；沒錢，不做。沒錢，多好啊！沒錢，我們才快樂；偏偏有人送來，那就替他用；我們絕對不去找人化緣，「找」那叫傻瓜，那就不如法了。如此，無論怎麼樣做，心都是清淨的，這個一定要懂得。我們這個道場也是如此，是諸佛菩薩來護持，靠我們找信徒來護持，這太吃力了，太累了，寧可不幹！和尚要化緣維持道場，我連和尚也不當啦！這個太苦啦！不能幹，這要知道。所以要知足常樂，這是真正的快樂；煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，這才自在。
(36)種種惡逆境界，盡情看作真實受益之處。名利、聲色、飲食、衣服、讚譽、供養，種種順情境界，盡情看作毒藥毒箭。蕅益大師
「種種惡逆境界，盡情看作真受益之處」，人生有順境、逆境；對於大多數初學的人來說，逆境未必不好，順境未必好。會處大眾的人，會運用環境的人，順、逆境界都能成就自己。在逆境裏頭——事事都不順心；特別是人事環境更是不順（處人難），也就是處處都有冤家債主來為難、障礙你，這是逆境。我們在這種環境，如果自己能夠回光返照——他為什麼不去刁難別人，就刁難我呢？這是果報。果必有因，他來找我麻煩，這是我過去生中跟他有過節，現在碰到一塊了，怨憎會啊！我要明白這個道理，曉得這個事實，我安心忍受，這個結在這一生當中就解開了。這多自在！同時在這個環境裏，修真實的忍辱波羅密，我們在修忍；在這種環境裏面修清淨心，那個心才叫真清淨。這就是佛法裏常講的逆增上緣，幫助我們、成就我們，這是真實受益之處。
「名利、聲色、飲食、衣服、讚譽」，「讚歎」是美譽；「供養，種種順情境界」，順境實在講比逆境更可怕，逆境對於一個毅力堅強的人，反而會激發他認真努力，發憤圖強，反而成就人。順境最容易淘汰人，人會癡迷在這個境界裏面，大師教我們「盡情看作毒藥毒箭」。順境這個東西會引誘你，叫你不知不覺的起了貪、瞋、癡、慢，把你無始的煩惱——三毒——勾引出來；它真毒，不是假毒。世間人幾個覺悟！殺、盜、淫、妄……，佛在經典上給我們說「十惡是冤家」，它是來害你的；可是世間人都把它看作好朋友，都捨不得離開它，那道業怎麼可能成功呢？不但道業不能成就，世間所修的一點善福都被它折弄完了。修福都修不成啦！它是幫助你造罪業，不讓你修善福，你說可怕不可怕？所以過去出家人生活非常簡陋，原因就怕什麼？一個舒適的環境把自己道心給泯滅了，怕這個。現在環境不一樣了，如果照從前那種苦行的環境，恐怕這裏頭一個人都沒有，都走光了。這是我們自己一定要警覺到的。
(15)凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。道宣律師
這是偈頌的體裁，四句是一首，我們一首一首的來看。
「凡夫學道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生誹。」凡夫學道法，真正發心學道，要想道業成就，自己一定要曉得，學道只可以自知，不必給人說。為什麼呢？你給別人說，別人未必會相信；不但不相信，他還要來譭謗。譭謗，就造罪業了。為什麼會來謗法呢？謗佛、謗法、謗僧造這麼重的罪業，是你給他增上緣叫他作的，他將來墮落三途，你也跑不掉啊！閻羅王一審問：「為什麼譭謗三寶？」他說：「某某人跟我說的。」就把你牽涉進去了，這是真的。所以佛菩薩教化眾生，有的時候說，很慈悲；有的時候不說，不說也是慈悲。佛菩薩有能力觀機，曉得說出他能不能接受；不能接受就不說。我們凡夫沒有觀機的能力，那麼最好少說，甚至不說，這個就沒有錯失。
「諦觀少言說，人重德能成，遠眾近靜處，端坐正思惟。」這第二首教我們修學的態度。「諦觀」，是仔細的觀察；「少言說」，是少說話。「人重德能成」，這樣修持，眾人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培養成了。「遠眾」，「眾」是指都市、繁華、熱鬧的地方，修道的人要離它遠一點。為什麼呢？我們道業還不堅固，常常在熱鬧場合當中，不知不覺就被這繁華的氣氛污染了，使自己退失了道心，這就錯了。所以古時候初學的修道人，為什麼選擇在深山，不但遠離都市，連鄉村都遠離，他跟外面社會完全斷絕，心容易清淨。但在今天這個社會，就不行了。這一個事實釋迦牟尼佛很清楚，他老人家在法華經裏面就說過了，末法時期勸化眾生，實在講就是指現在這個時代，要以大乘法勸人，不要用小乘法。什麼原因呢？大乘能夠適應這個時代的潮流，大乘是開放的，小乘是保守的。今天在這個時代勸人保守，沒有人樂意聽；要說開放，大家點頭，這個不錯，還蠻有道理。所以今天修行要遠離一切繁華，真不容易！縱然住在深山，裝個電視，天天看到花花世界，沒有法子修行，因為電視廣播，世界上每一個角落都擺在你眼前，搞得你心花撩亂，精神不安，這些東西都是妨礙道業的。我們明白這個道理了，曉得在現前這個生活環境當中，我們應該要如何來修學，找一個理想的修行環境。「遠眾近靜處」，居住的環境要安靜。
「端坐正思惟」，此地這個「端坐」，我們不要把它看呆了。祖師大德教我們修行，我們以為一天到晚就坐在那裏，你要這樣看，就死在句下。你看六祖大師在《壇經》裏面跟我們講坐禪，並沒有真的叫我們在打坐。什麼叫坐呢？「坐」是取不動的意思。我們人坐著很穩重，不動；心不動叫坐，不是講身，是講心；在五欲六塵當中不動心，這個叫坐。什麼叫禪呢？禪是不著相。外不著相，叫作禪；內不動心，叫作坐。「坐禪」是這個意思。假如搞錯了，弄一個蒲團在那裏打坐，祖師一看，搖頭——你把我的意思全錯會了。所以《華嚴經》的鬻香長者，是專門修禪的。他在什麼地方修呢？在市場修。每天哪個地方熱鬧，就到哪兒去逛。經上講他在市場坐禪；他不是坐，他在那裏逛，他在那裏欣賞，他樣樣都看，那是修行。看是什麼呢？樣樣都清楚，樣樣都不執著；他不著相，樣樣都看的明瞭，但他沒有起心動念，這叫坐禪。所以諸位要懂得「端坐」就是外不著相，內不動心。因此你的思想見解當然正確，這叫正思惟。
「但自觀身行，口勿說他短，結舌少論量，默然心柔軟。」真正修行人最重要的，是自己觀察自己的身心，觀察自己起心動念、所作所為。要注意這些與佛的教誨相應不相應：若相應，我們身心在道上；不相應，我們就離開道了，修行是常常在這上用功夫。「口勿說他短」，少去批評人，少說是非，少說長短，這個很重要。身、口、意三業，口業是最容易犯的。不管有心，或者無意，都是過失，都造成了障礙。這個障礙，有的時候障礙自己的道業，有的時候還障礙大眾的修學，那個罪業就更深了。「結舌少論量」，「論」是議論；「量」是度量，就是衡量的意思；用現在的話，就是批評。少發議論，少去批評。「默然心柔軟」，「默然」是清淨的樣子，心非常清淨；「柔軟」就是慈悲。清淨慈悲，是從這兒生出來的，不是造作、勉強可以得來的；這個要自自然然，清淨慈悲就流露出來了。
「無知若聾盲，內智懷實寶，頭陀樂閑靜，對修離懈惰。」「無知」，這就是中國古人所講的大智若愚。這個很難，一個真實無所不知的人，看起來他什麼都不知道，這就是功夫，這個就是德行。「聾盲」是比喻，好像是個聾子、瞎子一樣，其實，他什麼都明瞭，樣樣都清楚。「內智懷實寶」，內裏面有真實的智慧，真實的寶藏；佛門講的三寶——覺、正、淨，那就是真實的寶藏，這自性的性德三寶，這樣才能夠真正的顯露，真正的證得。「頭陀」是苦行，在生活上不求享受，一切隨緣，所以日子過得很瀟灑、很自在。喜歡「閑靜」，優閑清淨，這叫真正的享受。「對修離懈惰」，在修持方面懈怠、墮落他都能夠離開了，可見得他永遠是精進不退的。這一節是唐朝時候終南山，我們中國律宗的開山祖師——道宣律師所說的。
(16)處眾處獨，宜韜宜晦。若啞若聾，如癡如醉。埋光埋名，養智養慧。隨動隨靜，忘內忘外。翠岩禪師
我們雖然不參禪，有一些禪機對我們也有啟示，對念佛也有警惕的作用。像這幾句，就是很好的警惕。想一想我們有沒有這個毛病？「處眾」，是跟大眾相處；「處獨」，是自己一個人在房間裏，沒有第二個人的時候。底下就是韜光養晦，要懂得這個道理，決定不能炫燿自己，要知道潛藏——能若不能，智若無智——這樣好；自己的才華不要向外面表露，那是愚癡人作的事情，真正聰明人不會露出來的。下面都是比喻。怎樣才能作到韜光養晦呢？「若啞」，像啞巴不會說話一樣；「若聾」，別人說什麼沒聽見；「如癡如醉」，像一個糊里糊塗的人。「埋光埋名」，「光」就是智慧，表露在外面大智若愚；「名」就是我們今天所講的知名度，真正修行人不要這個東西，名要一出去了，麻煩就來了。中國有句俗話說：「人怕出名，豬怕肥。」豬一肥，人家就要殺它啦！人一出名，那麻煩就來了——嫉妒、障礙、陷害、譭謗都來了。所以這是我們必須要曉得的。
「養智養慧」，要培養自己的真實智慧；這個「智」要靠「養」才能夠得到，不是學，「學」，得不到的啊！要知書讀的再多，聽講再多，這屬於知識，不是智慧，我們必須要把它辨別清楚。知識就是儒家所講的「記問之學」——博學多聞，且記得很多，這樣仍然「不足以為人師」。為什麼呢？不是自己領悟的，都是別人的東西，不是自己的。智慧是自己的，不是外來的。智慧從哪里來的呢？從定裏面來的。因戒得定，因定開慧。「定」就是清淨心，要養啊！這個是修養。心地清淨到一定的程度，就豁然開悟了，那個叫作智慧。諸位要知道了這個事實真相，就曉得為什麼前面教我們韜光養晦，目的是使我們的心定下來，不被外面環境所動。心在境界裏面永遠是清淨，所以「隨動隨靜」，在大眾相處的時候動啊！一個人獨居的時候是靜啊！「忘內忘外」，這個忘是不執著了，內外都不執著，這個心才叫真正的清淨。外不著相，內不動心，內外都忘。內外沒有了，是什麼境界呢？內外是二；內外都沒有了，就是一，《華嚴經》上講的一真法界，就證得了。《彌陀經》上講的一心不亂，就得到了。修行只要還有內外，就住在十法界裏頭，不是一法界裏；必須在這個境界，才契入一真法界了。
(35)深潛不露，是名持戒，若浮於外，未久必敗。有口若啞，有耳若聾，絕群離俗，其道乃崇。西方確指
這一小段是《西方確指》覺明妙行菩薩所說的，菩薩是念佛已經生到西方極樂世界的人，是我們非常好的榜樣。「持戒」在修行是非常重要的；可是戒要怎樣持，這裏面講究就太多了。此地雖然說的簡單，但實在給我們很大的啟示。因戒得定，因定開慧；持戒是手段，得定是目的。一般所說的定，在念佛法門裏面，就是《彌陀經》上講的一心不亂；淨宗經論裏面所說的念佛三昧，也是屬於定，這是真實的功夫。由此可知，持戒要會持，如果不會持戒，完全著重在形式上、事相上，與清淨心了無干涉，那就錯了。那一種持戒是修人天福報，是修善而已，所以善跟戒是不相同的，我們學佛首先要把它辨別清楚。
譬如十善業道，裏面有身三、口四、意三。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫，口四裏面有不妄語，正好是五戒裏面的四種。可是諸位要曉得，五戒和十善，上述四種（殺、盜、淫、妄）名稱雖然相同，意思卻不相同，修持的方法不相同，它的果報也不相同；最大的差別是戒能得定，善不能得定。十善的目的，不是在修定，只是在修福，所以果報是人天福報而已。這個戒怎樣才能得定呢？菩薩在此地一句話就把我們點醒了，要「深潛不露」，可見得戒是戒自己，不是戒別人；常常守住清淨心，這是持戒，這叫道共戒、定共戒。為什麼呢？定裏面一定有戒，戒裏頭不一定有定；道裏面一定有戒，戒裏頭也未必有道。層次往上提升，下面自然都圓滿包括在其中了。這是要我們學的，前面一再提示的合光同塵、韜光養晦，與這裏的深潛不露都是一個意思，這叫作持戒。
自己有一點小善小行，唯恐別人不知道，要大肆宣揚，今天所謂是要打知名度，這就是下一句——「若浮於外，未久必敗」，保持不久的。為什麼呢？那是虛假的，不是真實的，所以禁不起時間的考驗，後來一定會敗落，也給世間人恥笑。我們在歷史上看到，有許多真正大德大能之人，他在生的時候，一生的際遇不一定順利，也許遭到許多坎坷、陷害，乃至不幸死亡，這是常常有的；可是過了幾十年、幾百年，後人歷史會給他翻案、表揚，後世人對他景仰尊重。這是什麼？他真有德啦！當時被人陷害，後來還會有人來翻案。可是有些人沒有實德，靠著權術欺騙帝王，欺騙眾生，這只能欺騙一時啊！當時在世也許非常炫燿，可是死了以後，後人會批判他。自己在世時，沒有敗落，死了以後還是會敗落；何況不等到死，敗落的人已經不知道有多少！這是教我們一切要學真實，絕不能虛假，虛假是禁不起時間考驗的，這個才叫真正持戒。
下面教我們日常生活中修學的態度。「有口若啞」，「口」，若不是很需要說的話，絕對不說，口就沒有過失了。「有耳若聾」，不是正法，決定不聽。「絕群離俗」，這在現在這個社會上很不容易做到的。所以現在人修行若是成就，實在是遠超過古人。現在人怎樣離開群眾呢？在群眾裏面離開群眾，這是上層的功夫，也就是我身跟大眾在一起，心跟大眾完全不一樣，心地清淨無染，這就是「絕群離俗」。現在要用這個功夫，完全是大乘菩薩的境界。「其道乃崇」，「崇」是崇高；道就高了。要向這個標準去追求，要努力向上。
(43)從今以後，願遯世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日。今生不敢復作度人妄想。彭二林
彭二林就是彭際清居士。他是清朝乾隆時間人，貴族出身，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長。雖然出身在貴族，但沒有作官，他學佛，在佛法上很有成就，《無量壽經起信論》是他作的，他念佛求生淨土，在《往生傳》上有他往生西方極樂世界的記載。
這一段話實在講就是「老實念佛」的註解。什麼叫老實？「齋公齋婆」就是老實了，這真正老實。「遯世」就是隱居，古時候許多有德行、有才幹的人，沒有出來做事，好像對社會也沒有什麼貢獻，但是歷史上會給他立傳。
我最初讀二十五史，是在二十多歲的時候。二十五史裏有隱軼傳，那個時候讀這些東西，心裏非常感慨，也很迷惑——這些人雖然有道德、有學問，對社會國家沒什麼貢獻，他有什麼資格立傳？想不通啊！以後學了佛才恍然大悟，原來他們對社會、國家貢獻特大。什麼貢獻呢？就是現身說法，與人無爭，於事無求。如果這個世間每一個人都不爭不求，天下就太平了嘛！臺灣在早年社會上選舉好人好事；那個時候我在台中跟李老師求學，有一天老師興致來了，在黑板上寫了「好人好事」，在「好」事上他圈一圈——好人好（音號）事；這社會上好（音號）事的人多了，就動亂不安啦！所以隱軼傳裏好人不好（音號）事，他不是沒有能力跟人爭，他有能力，但不爭；沒有能力，叫「與人無爭」，那沒有意思。真有能力跟你爭，不爭；有能力求，不求，那才真正叫做不爭不求，那是德，是實德。所以歷史上給他們立傳，很有道理。
「今生不敢復作度人妄想」，末後一句，我們要知道他真正的用意。彭二林居士度了不少人，在世的時候講經說法，著書立說，度人很多啊！怎麼說「不敢復作度人妄想」呢？諸位把《金剛經》多念幾遍就明瞭了，雖然度一切眾生，實無眾生得度者；他心裏頭從來沒有說是我度了多少眾生，他心地清淨，一塵不染，作而無作，無作而作，這就對了。如果說是我有能力度眾生，那些眾生都被我度了，這個人心就不清淨了，貢高、傲慢習氣就起來了，那就錯了。所以一定要學菩薩，作而無作，無作而作；盡心盡力去作，心裏頭不留一點痕跡，乾乾淨淨。淨宗只准心裏頭留一句佛號，除這一句佛號之外，一切放下，什麼都不留，這就對了。
(67)當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。袁宏道
這是袁宏道講的，《淨土聖賢錄》、《居士傳》裏頭有他的傳記。他是念佛生到西方極樂世界，生在邊地——《無量壽經》上講的邊地疑城。雖然生在這個地方，但他覺悟得很快，沒有等到五百歲，很快就覺悟了，所以他也有入品之功。
「當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。」這幾句話特別適合於當前的時代。前面曾經跟諸位報告過，善知識難遇，我們親近誰好呢？哪個是好老師呢？我在講席裏面跟大家介紹的是阿彌陀佛。同修沒有歸依的，就歸依阿彌陀佛，佛是我們的老師，做阿彌陀佛的弟子，決定沒有錯啊！你們將來出去了，別人問：「你歸依哪一個的？」「我歸依阿彌陀佛的。」這就對了，這個要牢牢的記住。家裏面供阿彌陀佛的像，如果有佛堂，佈置一個佛堂；沒有佛堂，也可以請一尊阿彌陀佛的像供養，這是我們的老師。常常想著老師，念著老師——念老師的修行、念老師的功德、念老師的慈悲、念老師度眾生的悲願，這叫念老師啊！所以通常我們講執持名號，這個名號裏面把老師的無量智慧、德能統統包括在其中。一稱名號，阿彌陀佛的德能完全在我們心中顯現出來，這叫真念佛啦！這個念佛就有意義了。
古聖先王所有一切的制度儀規都是教化眾生的，真的都是教學。諸位讀《禮記》，仔細去研究祭禮，五禮裏面最重要的是祭禮，祭禮是祭祖先，不是祖先不祭。你看《論語》裏面孔老夫子說：「非其鬼而祭之，諂也。」這個鬼就是指祖先；「鬼」的意思是歸，表示他已經歸去了，所以是祭祖先。至於祭天地、山川，那是天子、諸侯的事情，不是我們平民百姓的事情；平民百姓只祭祖先。祭祖先的時候，一定要闡明祖先在世時的德行、教誨，要教我們後人常常紀念，依教奉行，所以「祭祀」是屬於教育。可是儀式流傳到後代，只有把形式流下來，真實的內容很少人去宣揚了，更談不上發揚光大，因此，祭祀被人看成為迷信；這也不能錯怪人家，祭祀如果沒有真實的內容，那怎麼不是迷信呢！確實是迷信。佛門裏面祭鬼神的儀規很多，古來大德所作的儀規，裏面都有非常精彩的開示，都用文言文寫的；現在照這個去念，念了也沒人懂。人都不懂了，鬼神怎麼會懂？所以儀規是要的，裏面的開示要用現代白話文來講，冥陽二利；參與祭祀的人聽到開示、教訓，這是上了一堂課啊！我們人得利益，鬼神就得利益。所以說許多經懺、佛事裏面的開示，一定要用我們現代的白話文來說；古人的開示，是舉一個例子而已，不是為我們現代人作的。我們觀察了現前弊病之所在，自己可以採用適當的開導，不必要照著古人的文去念。我們明白這個意思，祭祖先、祭鬼神、祭天地，那就是最好的教育，而且我相信不會有人說這是迷信，人人都會非常歡喜。因為得到真實的受用，祭祀才能夠普遍的發揚光大，這是教學裏頭很重要的一環。至於用「祭祀」，常會令人想到迷信，所以現在用新名詞叫「紀念」。譬如說清明了，舉辦「紀念祖先大會」，大家就來了；我們紀念祖先，不要叫祭祖，人家會說是迷信。在大會裏報告我們祖宗在世的德行，留給我們後世的這些教訓，並加以講解、宣揚，這就很有意義了。所以名稱也要隨著時代改變，所謂「名不正則言不順」，這要作正名的工作。譬如「佛教」，大家一聽到，便認為迷信宗教，所以現在我們用「佛陀教育」，大家看到這個名詞挺新鮮的，便覺得這個不迷信，這樣很容易讓大家接受。
「當屏人獨處」，「屏」是屏絕；這個意思是修道人在初學時，環境對我們身心的影響很大，一定要找一個清淨的處所，取一個清淨的環境獨處。「自辦道業」，這是自己用功辦道的一個場所。「以設像為師，經論為侶」，「經論」就是我們最好的伴侶。採取經論一定要與自己修學的法門相應，我們的目的是求生西方極樂世界，在一切經裏面，如果對於往生沒有幫助的，就不採取，這一點非常重要。善導大師所講的叫往生經，凡是講西方極樂世界的，就稱為往生經論。假使我們對於其他的經典還有很濃厚的興趣，怎麼辦呢？那就只好等來生來世再往生了，沒法子啦！如果想這一生去的話，說老實話，不管喜歡什麼經論，暫時都要放下，不要耽誤時間，不要去打閑岔，這一點很重要。如果那些東西喜歡得很，都捨不得放下！還是要告訴你，暫時都放下。什麼時候再提起來呢？到了西方極樂世界，見了阿彌陀佛，想學什麼都沒問題啊！我們到西方世界再學。這個主意好，諸位可以多想想，不會錯，不會耽誤你。
五、忍辱精進‧一心向道
(5)應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。梵網經
《梵網經》是大乘菩薩戒經，中國自古以來，出家人受菩薩戒都用《梵網經菩薩戒》本。《梵網》是一部很大的經，但是傳到中國來，只是將講戒律的心地戒品（上下兩卷）翻成中文，其他的都沒有傳到中國來；所以在中國流傳的《梵網經》就是兩卷，上卷是講心地觀法，下卷是講戒律。
經文上告訴一個發菩提心、受菩薩戒的人，換一句話說，要學作菩薩，有很重要的一個條件，就是要能夠代替別人受毀辱。「毀」是譭謗；「辱」是侮辱。你要能夠承受得了，這才叫菩薩。「惡事向自己」，一切的過失自己承當；好事給別人。這一條非常非常重要，他能夠對治我們無始劫以來貪、瞋的弊病。一般人總是好事都歸自己，惡事都推給別人，那是凡夫迷惑顛倒。學菩薩行，就是要破迷開悟，所以跟世間人恰恰相反，要翻過來，叫反邪歸依嘛！當然這是相當不容易做到的，可是既然學佛了，就一定要做，一定要在日常生活當中去鍛煉自己。如果不是真正覺悟了，境界現前還是不容易轉過來。尤其現在這個功利社會，爭名奪利，名利到面前了還能夠推讓給別人，一般人看到這個會說：「傻啦！呆啊！」你還要受無謂的毀辱。
諸位一定要曉得，毀辱是一時，真的來講這叫消業障。否則的話，你業障怎麼消得了啊？世間人不懂得這個道理。名利到面前，我推給別人，我是不是有損失呢？沒有損失。你念《了凡四訓》就曉得，「一飲一啄莫非前定」；這裏推掉了，過兩天那個地方又來了。來的比丟的還多啊！財富、聰明智慧、健康長壽，世間人哪一個不要？那一個不想求？拼命在追求。怎麼來的呢？佛給我們說三種布施：財布施，得財富；法布施，得聰明智慧；無畏布施，得健康長壽。愈肯施，就來得愈多；不是說丟了就沒有了，那是錯誤的觀念。菩薩知道這個道理，知道這個事實，所以他肯施，歡喜施，他拼命的布施。他跟我們世間人不一樣，我們世間人把這個事情看錯啦！以為拼命去爭，才能爭得到；爭到的，還是你命裏有的；命裏頭沒有的，給你，你也消受不了啊！
(28)縱宿業深厚，不能頓斷，當方便制抑，自勸自心。妙葉禪師
「宿業」是指過去世，生生世世所造的惡業；這個惡業在現前，我們能夠覺察到的就是習氣，諸位要曉得習氣就是宿業的現行。「深厚」，深跟厚就產生障礙——障礙清淨心、智慧、德能和學習。譬如參禪念佛，最常見的毛病，一個是昏沈，一個是掉舉，那都是宿業深厚。什麼是昏沈呢？一盤腿打坐，就打瞌睡。念佛在止靜的時候，一坐下來，沒念多久，就打瞌睡了。我們在念佛堂裏常常看到的，還有一種，不是昏沈，叫掉舉。一坐下去的時候，心裏頭七上八下，妄念紛飛，不念佛的時候沒有妄念，但這一坐下來，不知道哪來那麼多妄念！這都是宿業深厚的現象。這個很不容易斷。為什麼呢？因為不是這一生的習氣，是生生世世的習氣，哪有那麼容易斷的！雖然不容易斷，但是一定要想方法來克服它，我們的道業才會有進步。所以禪堂跟念佛堂，都有監香的法師，手上拿一個小小的幡，你打瞌睡的時候，他就拿幡在你頭上繞繞碰碰，讓你警覺到，這都是方法。現在，在道場這種機會都很少了，現在講民主自由，講人權，不能干涉別人，所以我們必須自己想辦法警覺自己。如果是昏沈，我們就站起來，或是繞佛走動，或是拜佛，用這個方法來調整自己；如果是掉舉，那就一心念佛，這個時候坐著念是最好了。平常我們妄念很多，念佛也壓不住，這種情形也很多，用什麼方法呢？讀經。若讀經也壓不住，就研究經典，念頭集中在經典裏面，妄念自然就沒有了。所以要自己想方法來對治。「當方便制抑，自勸自心」，自己要勉勵自己，認真、努力，要把這個難關克服。
(38)善友罕逢，惡緣偏盛，非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？蕅益大師
這八個字：「善友罕逢，惡緣偏盛。」把我們世間的現象，可以說都說盡了。善知識很難遇到啊！偶而遇到了，你也不會喜歡他。為什麼呢？你看他的樣子，聽他說話，都覺得不入耳，那叫真善知識；善知識講話就是苦口良藥，不太受人歡迎。「惡緣」就是時時刻刻會遇到，遇到了你還很歡喜跟他交往，到以後吃虧上當，遭了災難，後悔莫及，那都來不及了。善知識到哪里去求呢？真的不容易了。所以有許多同修來問：「我們在這個時代到哪里去找老師？到那哪去找同參道友？」真正善知識絕不標榜自己，必定謙虛——自己無德無能，不能教人——，那是真善知識；要是拍拍胸膛——我多才多藝，什麼都行——，那未必是善知識。所以善知識找不到了。
在過去還有一個方法能夠找到，現在不行了，現在這個方法被人破壞了。是什麼方法呢？找閉關住茅篷的。一個人閉關在山上住茅篷，不肯見人了，這個人一定是善知識，你去找他決定沒錯。他是什麼呢？閉關養道。他的道業已經成就了，成就之後，當然他的大事因緣就是弘法利生，但是沒有人知道他，沒有人來請他。「法」是很尊貴的，要請法；如果不是誠心誠意來請，善知識不會來找你自動說法，一定要很虔誠來禮請的，才能去。這個善知識自己道業成就了，外頭也沒有人知道，那怎麼辦呢？就宣佈閉關、住山。意思就是告訴大家：「我的道業成就了，可以作眾生的老師了，但是沒有人請我，所以閉關、住山，百尺竿頭更進一步。」他修他自己。從前出去參學的人，參訪善知識就專門找這些人，心裏頭有疑惑不能解決的，求他指點、開導。如果你找他，他沒有能力幫你破除疑惑，你就可以把他關房的門打開，然後請他出來，一道去參學，因為他還不夠資格閉關。所以從前閉關不容易。現在為什麼不行了？現在還沒出家就可以閉關了。現在是民主自由社會，講求人權，誰也不能干涉誰，所以什麼人都可以宣佈閉關，什麼人也可以去住山，這個標準就沒有了。現在閉關、住山跟從前不一樣，我們在現前找善知識，還真的不好找了，真的難了。
那怎麼辦呢？最好是以佛為師，以經為友。在我沒有學佛之前，我就想到這個事情：「現在的人，好的朋友少，不容易找，古人多；我上有古人，跟古人作朋友。古人也不在了，怎麼跟他作朋友呢？書在，讀他的文章，讀他的詩詞，就是跟他作朋友。」以後學了佛，更歡喜了，佛是大聖人，以佛為師，那是決定靠得住。所以以經為友，這是決定錯不了的。
底下：「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉？」這兩句是形容用心之苦。要有剛毅的志氣，獨立不拔的精神，成就自己的道業，絕不能夠同流合污。也就是說在社會上處世、待人、接物，一定要堅守原則，雖然是恒順眾生、隨喜功德；要成就功德，在恒順、隨喜裏，把握自己的原則，不能夠捨棄，這樣才能成就。
(54)我未曾見聞，慈悲而行惱，互共相瞋恚，願生阿彌陀。若人如恒河，惡口加刀杖，如是皆能忍，則生清淨土。諸法無行經
「清淨土」就是指的西方極樂世界。因為上偈是阿彌陀，後頭這個清淨土當然是西方極樂世界。這個偈子裏面教訓非常清楚明白，這是佛說的。佛說：我從來沒有看見，也沒有聽說一個有慈悲心的人還會惱害別人。行菩薩道的人，心都慈悲，有憐憫眾生、成就一切眾生的善行善願，哪里會障礙、惱害眾生呢？不會的。彼此互相還瞋恚、嫉妒，這樣的人他想往生阿彌陀佛西方極樂世界，那只是想而已啊！決定去不了的。那要怎樣才能去呢？把這個反過來——「若人如恒河」，這個「恒河」是數量，是指多。什麼東西多呢？「惡口」、「刀杖」，別人加給他的，他統統都能夠忍受，如是皆能忍辱。所以佛經上常講，忍辱如大地；地能忍，你給它香水灑，它接受；再污穢的東西倒地，它也不拒絕，統統能忍。忍辱要像大地一樣，這樣的人心清淨，心淨則土淨，與西方淨土就相應了；這個才是生淨土很重要的條件——清淨心。清淨心從忍辱裏面去修學。
(48)當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢，唯以忠恕為懷。則一切時、一切處，惡念自無從而起。印光法師
「當主敬存誠於二六時中，不使有一念虛浮怠忽之相」，這是教我們平時自己用功。「主敬」，一切恭敬。「存誠」，我們是以真誠之心、恭敬之心，處世、待人、接物。別人對我刻薄，我對他要誠敬。為什麼呢？我學佛，我要求生西方世界，我不能跟世間人一般知見，這才行。這樣作，我不是處處要吃虧？怕什麼！不肯吃虧，西方世界就去不了啦！這個世間我們一定要放下，一定要捨棄，一切都不要計較，以真誠恭敬心來相待，縱然吃虧上當，也歡歡喜喜；遭人家侮辱、譭謗，我們也歡歡喜喜，我們的業障才消掉啊！我們的道業——清淨心——成就了啊！所以虛浮、懈怠、疏忽，這叫大意，這些都是在日常生活當中能夠見得到的，修行要沒有這種相。所以一個真正修行人，無論做什麼，必小心謹慎，心很細；粗心大意是怠忽之相，這心是不誠不敬。心果然誠、敬，做事情，處世待人，一定小心謹慎，樣樣都做得很圓滿。所以從日常生活當中能看出，你是不是真正做到了誠敬。普賢大願第一句禮敬諸佛，就是主敬存誠的意思。
「及與世人酬酢」，「酬酢」是應酬，跟世間人往來。「唯以忠恕為懷」，跟人往來一定要忠信，這就是真誠心的對人。「恕」，是對於一切人的過失，決定不分別、不執著、不掛在心上，這是恕。恕再發展，就是大慈大悲；這個大慈悲心，就是從恕裏頭產生的。不計較一切人的過失，我們這個心量才大，心地才清淨。所以「則一切時、一切處，惡念自無從而起」。我們要想斷惡、修善，這真的是基礎。惡斷不掉，善修不成功。原因在哪里呢？把這一段多念幾遍就知道了，就能發現根源在什麼地方。
(31)伊庵權禪師用功甚銳。至晚，必流涕曰：今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？師在眾，不與人交一言。蓮池大師
「銳」就是精進；就是很勇猛。「至晚」，每一天到晚上的時候。「必流涕」，晚上反省這一天，他會流淚。「曰：『今日又只恁麼空過！未知來日工夫如何？』」一天那麼樣勇猛精進，到晚上反省：我這一天又空過了，明天不曉得功夫怎麼樣？「師在眾，不與人交一言。」從這一句裏我們就能夠觀察到，平常他跟大眾相處，一句話不說；沒有時間跟人打招呼，也沒有時間跟人談那雜心閒話，這是個真正用功的人。古時候寺院叢林當中，老修行都是這個樣子，你見到他、問他，他理都不理你。到寺院誰照顧你呢？知客師。知客師是專門接待客人、信徒的。裏面的清眾，就是真正修行人，是不管事的，他們見人理都不理。時代不一樣了，現代要是這種修行，人家一看——這和尚有什麼了不起，臭架子這麼大。在從前，看到這樣修行的人，無不是從內生起恭敬心；現在這種修行人出現的時候，會被人家瞧不起、侮辱，叫一切眾生造口業。我們現在不可以這樣作法；雖然我們作得對，但是叫眾生造口業，叫他受惡報，這慈悲心沒有了。所以在什麼環境，什麼時代，要用什麼方法，我們要知道。這是蓮池大師寫的，明朝時候可以，五百年之後的今天不可以。時代變了！所以今天修行見到人，要笑口常開。
(61)聞教便行，奚待更勸？妙葉禪師
這在佛法裏屬上上根人；上上根人好度，佛一說，他聽了就明瞭，立刻就照作，沒有憂慮，不遲疑。中等根人就不行了，中等根人雖然聽了，願行還發不起來，還要等人勸；這一勸呢，想想不錯，才要幹。下等根性的人勸了也不相信，下等根人是拿證據來，親眼看到了，才會相信。所以佛講經說法叫三轉法輪，就是三個階段。第一個階段就是說法，度上根人；第二個階段勸勉；第三個階段叫作證，確確實實把證據顯示給大家看。這事遇到佛，行啊！佛有能力，能夠把六道變現在眼前讓大家自己看見；像韋提希夫人，釋迦牟尼佛能把十方諸佛國土現在她面前讓她看，這是證據——作證。
現在佛不在世了，哪里去作證呢？佛雖不在世，說實在話，作證的人還真不少，只要你肯留意，你就會發現。倓虛老法師有一個小冊子——念佛論，這是他在香港給大眾講的開示，大光法師（他的學生）筆記節錄的。他在最後說了幾樁公案，那就是證明。第一個他舉出哈爾濱極樂寺傳戒時候，有一個修無師，是個不識字的出家人；在家的時候，他是作泥水匠的，生活很清苦，後來出家了。出家在寺廟裏作粗活，他什麼也不懂，就念一句阿彌陀佛。極樂寺傳戒的時候，他到戒壇來幫忙，沒有幾天他就向住持老和尚告假。老和尚是倓虛法師，有修養，也不怪他。當家師定西法師就沒有老和尚那個修養，就責怪他：「戒期五十三天，要幫忙就幫到底，來了十幾天就要走，這成什麼話！」
他就告訴定西法師：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。」
老和尚一聽愣住了，這個是大事，不是普通事。
老和尚說：「你到底幾時走啊？」
他說：「不超過十天。」
他有預感，請求老和尚給他安排一個房間，準備兩百斤柴火火化；這個當家師同意給他辦。
他到第二天，就去找老和尚，他說：「老和尚！我今天就走了。」
大家匆匆忙忙趕緊給他準備，在後面柴房裏臨時騰一個房子，搭一個床鋪；他是坐著走的，還有一些人念佛送他往生。這些送他的人都說：「修無師！你今天往生，這個因緣很難得，從前往生的人都作幾首偈、幾首詩，留給我們作紀念，你也應該作幾首詩留給我們作紀念嘛！」
修無師說：「我是個苦惱人，沒念過書，也不認識字，我不會作詩，也不會作偈；不過我有一句老實話可以告訴你們：『能說不能行，不是真智慧。』」就留了這麼一句話。大家念阿彌陀佛，不到一刻鐘（十五分鐘），他就走了。火化的時候，一點異味都沒有。以後諦閑老和尚到那裏去，對他都非常讚歎。這個是出家修行人的好榜樣，走得這麼自在。所以哈爾濱極樂寺我念念不忘，我想到那個寺裏去看看他往生的地方。
另外他舉了青島湛山寺在家的一個女居士，也了不起，也是預知時至，都是打坐走的。這位女居士生前可以說沒有人瞧得起，她的先生是拉黃包車的，你說家境多苦。一家四口，一天不去拉車，夫妻和兩個小孩，就沒有生活費。她參加湛山寺每一個星期共修的念佛會，她是在廚房裏面洗碗、洗碟子，都作這一些粗活；沒有人知道她能預知時至，自在往生，真正了不起啊！
另外一位鄭錫賓居士，是做生意的人，讀過書；後來聽諦閑法師講經之後，就發心生意不做了，學講《彌陀經》。他到處去講經，勸人念佛，家裏人非常反對。家裏人說事業都丟了，不幹了，搞這個，被佛教迷了。往生的那個時候，他也是講經，經講完了，他跟幾位老朋友說：「我要走了，請你們幫我租一間房子。」
他朋友就奇怪：「你要走了，還租房子幹什麼？」
他說：「我要到西方極樂世界去，死在別的地方不方便，給我租個房子。」
他朋友一聽：「你真的到西方極樂世界？」
他說：「真的。」
「那沒關係，到我家去，我不忌諱。」
這朋友就邀他到家裏去了。幾個好朋友在一起，也是收拾一個房間，打掃得乾乾淨淨，他床上盤腿一打坐，這些老朋友也講：「你這樣走，得給我們留個紀念。」
他說：「不必了，你看我這個樣子，這就是很好的紀念。」
也是念佛不到十五分鐘就走了。以後他的弟弟來給他辦後事，看到他這個樣子，才知道從前錯怪了他。從此弟弟也念佛，也認真幹了；三年以後，弟弟也往生了。這個叫現身說法，這就是真正的證據啊！我們在臺灣這些年來，也有很多念佛往生的。大概是一九六八年，台南將軍鄉，有位老太太，她念佛三年，站著走的啊！那坐著走的，太多太多了。這些都是證據，你們看到了、聽到了，這不能不相信，所以還用得著勸嗎？不要等人勸，這些人就是真正聰明人，真的把身心世界一切都放下；曉得世間都是假的，都是障礙，都是搞六道輪迴的。
(62)惟名聞利養，甜愛軟賊，及瞋心瞋火，雖有佛力，不能救焉！行者當深加精進，以攘卻之！妙葉禪師
前面一句是講貪愛，後面一句是講瞋恨。人只要有這兩個毒在心裏頭，諸佛如來都沒有辦法救護；雖然慈悲，也救不了，幫不上忙啊！「行者當深加精進，以攘卻之！」我們自己要救自己，要精進不懈，要把貪、瞋、癡三毒從內心拔除，我們道業才會成就；而世間人講的福報才會現前。本來人人都有福報，那福報為什麼不來呢？有障礙。什麼障礙呢？貪、瞋、癡、慢，這些煩惱是障礙；一切障礙裏面最大的，就是貪、瞋、癡三毒。心裏頭有了三毒，事情就麻煩了，所以一定要把毒害拔除。在日常生活當中要警惕，名利不是好東西，決定要捨棄；名聞利養、貪瞋嫉妒都要捨棄；這些東西說實在話，它害不了別人，害的是自己。怎樣對治？在一切方法裏面，最好的方法是老實念佛，這些念頭一起來的時候，我們立刻提起佛號，把念頭轉到阿彌陀佛上去，這些事情自自然然就淡薄了。要緊的是精進，精進就是一定要求進步，一年比一年淡，一個月比一個月淡，到確確實實看到順、逆境界若無其事的時候，自己就有把握往生了。我們看到這些往生的人，預知時至，很自在走的，他是真正放下了，沒有別的啊！我們跟他們比，比不上的是我們沒放下，這裏還有留戀，那裏還有一點捨不得。這不行啊！人家是真的放下了，所以真放下就有感應。可見得西方極樂世界，要想真正去到那個地方的條件，就是把此地一切統統放下；愈早放下，就早一天得自在，得大自在啊！這個大自在怎麼說法呢？往生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去；想站著去，就站著去；想坐著去，就坐著去，這個就是自在。而沒去之前，在這個世間，一切環境裏面也得自在，順境自在，逆境也自在。自在就是真正幸福快樂的人生，放不下就得不到，放下就得到了。你要不相信，你試試看，確實是如此。
(74)世之最可珍重者，莫過精神；世之最可愛惜者，莫過光陰；一念淨即佛界緣起，一念染即九界生因，凡動一念即十界種子，可不珍重乎？是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。徹悟禪師
「世之最可珍重者，莫過精神」，這話我們相信，我們也會同意。「世之最可愛惜者，莫過光陰」，這我們也知道，所謂「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。可是我們往往疏忽了、大意了，我們把光陰都浪費掉，這真正可惜。所以我們聽聽念佛機，就很慚愧，它一分一秒都不空過，我們能夠學成它，那決定往生，所以我勸同修們念佛機應該隨身帶。現在人都挺時髦的，掛個耳機，隨身聽，而我們聽阿彌陀佛。
「一念淨即佛界緣起」，阿彌陀佛是淨念。「一念染即九界生因」，起一個妄念，動了貪、瞋、癡，就是九法界的業因。我們一天到晚不曉得造多少業因，那一個緣強，業因就先受報。我們十法界的業因都具足，我們要把阿彌陀佛這一個種子特別加強，在這個緣上加強，這個因就先受報，先結果，就到極樂世界去了。往生西方極樂世界的原理就是這樣，我們不能不知道。「凡動一念即十界種子」，十法界的種子。「可不珍重乎？」這是教我們起心動念要珍重，曉得這一念頭後來有結果的——善念有善果，惡念有惡報。「是日已過，命亦隨減，一寸時光即一寸命光，可不愛惜乎？」這是教我們必須要把握光陰，抓緊機會；世俗也常說「機不可失」，機會失掉之後，再想得到，不容易。以這一個道理來看，我們這一生遇到這個法門，這是機緣；如果失去的話，就不曉得那一生、那一劫才再遇到，這是實實在在的話。「苟知精神之可珍重，則不浪用」，我們的精力要用得正當，用得有意義、有價值，不可以浪費掉。「則念念執持佛名」，這執持名號是一切功德裏面第一功德，一切殊勝裏面無比的殊勝，我們要把精神用在執持名號上。「光陰不虛度，則刻刻熏修淨業」，念念相續就是光陰沒有虛度。佛號失掉了，不管你搞什麼，光陰都是虛度了；唯獨這一句佛號，光陰絕不虛度。
(77)蓮華種子，榮悴由人。時不相待，珍重！珍重！彭二林
經上跟我們說得很明白，十方世界的眾生，真正發心念佛求生淨土，極樂世界七寶池中，就長出一朵蓮苞，這個蓮苞還有念佛人自己的名字，絕對不會錯的。要是心清淨，心地真誠，念佛懇切，功夫不斷，這朵蓮花愈長愈大，光色是一天比一天好啊！將來往生的時候，阿彌陀佛就是拿這一朵蓮花來接引，你就蓮花化身。如果念佛念了一陣子退心了；想想禪不錯，參禪去吧！密也不錯，念咒去吧！搞神通去吧！不念佛了，這一朵花慢慢就枯掉了，就沒有了。極樂世界其他的東西都是萬古常春，只有蓮花池的蓮花看到有生有滅，其他是不生不滅的。極樂世界蓮花開的不少，枯的也很多——念佛人半路退心了，蓮花就沒有了。所以諸位要曉得這個事情是真實不虛，你就曉得古德講，咱們這個世界「萬般將不去，唯有業隨身」。世界上沒有一樣東西我們自己能帶得去的，我們到這個世界來，什麼也沒帶來；將來走的時候，什麼也帶不去，唯有業隨身，業力支配我們六道輪迴。我們今天不造六道業，專造淨業，念阿彌陀佛是淨業；這個業成熟了，六道裏頭沒有這個果報，果報在西方極樂世界，所以自自然然就往生了，何況阿彌陀佛有接引往生的願。所以凡是去往生的人，不要打妄想：西方世界在哪里？我會不會把方向搞錯？很多人有這個懷疑，說西方那麼大，極樂世界到底是那個星球？搞錯了不是完了嗎？這個不要操心，到時候阿彌陀佛來帶你去。這個好啊！不用自己操一點心，不須要認識路，這個多自在。所以我們儘管放心，阿彌陀佛的願，願願真實，決定不虛，這是真的時不相待，要珍重！珍重！
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