淨界法師：
臨命終時永遠記住一句話：往事不堪迴首！這個很重要！
諸位！我們一定要知道，你平常不管怎麼用功，臨命終永遠記住一句話：往事不堪回首！這個很重要。因為你臨命終的時候，你過去的事，特殊的事情會出現。這個影像出來的時候，本來不是很清楚，但是你就想要去攀緣，想要去追根究底，去瞭解一下，結果一進去以後你就再也出不來了。臨命終的時候，碰到過去的影像，千萬不能處理，只能夠做一件事情——放下。你要去處理影像，所有的人，心一進入過去的回憶，沒有一個出來過，你出不來！
我再講一次，臨終的時候打妄想，絕對不能處理妄想，不能去處理它，你沒辦法處理了。因為在臨終出現的妄想都不是一般的妄想，都是你非常熟悉的境界在臨終才會出來。因為這個妄想的背後，其實妄想是假的，背後都有業力呀，諸位！你可別只看到妄想，妄想一進去，你就觸動了業力的開關。我告訴大家，臨終的時候起妄想，你把它放下，什麼事都沒有，你就別管它，就像鏡子一樣。
所以，往生的人，不是說他不打妄想，其實他打的妄想跟一般人打的妄想一樣多，但是為什麼我們會失敗呢？因為你想要去處理這個妄想，你想處理，結果你就完了，你再也走不出來了。
看到妄想，閃過去就好了，因為你不是它的對手，我跟你保證，你絕對不是它的對手。你不能夠說，前面有個地雷，你一定要去碰它，你說沒事，我穿上防彈衣，你何必呢！對不對？你閃過去就好，你乾嘛一定要穿個防彈衣去碰觸地雷呢？
所以，臨命終的時候我們能夠往生，就是心如止水，心如鏡子，只有這種人會往生。心不貪戀，意不顛倒，正念分明。
我再講一次，他正念分明不是他沒有妄想，而是他不隨妄轉，是這個意思。誰沒有妄想？他又沒有成就念佛三昧，怎能沒有妄想呢？但是他有高明的方法，他知道怎麼處理妄想：我不處理就是最好的處理。把妄想放下，你的心就像鏡子一樣，阿彌陀佛的光明就出現了。一句佛號阿彌陀佛，西方極樂淨土就出現了，阿彌陀佛與諸聖眾也出現了。
你放下妄想，你得到你所有的極樂世界的東西；你不放下妄想，你什麼都沒有，就這樣。人生就是你的選擇，你最好想清楚。
所以往生就是這樣往生的，就在放下妄想的當下提起佛號而往生的，沒有一個人是跟妄想糾結不清往生的，沒有這回事情。
那麼這個地方說明什麼事呢？往生可以帶業，但是不能帶妄想，這是佛陀的最低標準。你可以有業障，你曾經做過錯事，這個沒問題。但是你要攀緣妄想，那對不起，這個不可以！這是往生的底限。我們只能夠帶業往生，不能帶妄想往生。你說，欸，我跟妄想攀緣一下，反正我業障也不重，你只要攀緣妄想，你就不能往生了，就這樣子的。
所以，佛陀對於業力，他可以容許你過去的業力，但是他不能夠容許你現行的妄想，你一攀緣它，你就觸動業力，就是你不能觸動業力，這是一個很重要的概念！
輪回的大忌，你千萬不能跟業力產生互動！
淨界法師
我們看淨土宗。淨土宗的重點在臨終正念，千念萬念在臨終的正念。臨終的正念有兩個條件要現前：一個叫做都攝六根，一個叫做淨念相繼。就是，第一個，佛號要現前；第二個，正念要現前。你只有佛號現前，正念不現前，那也沒用。你這個正念要現前，就是你的心是內觀的，是內收的。
一個人臨命終的時候，他的心只要開始活動，這個人就沒救了，佛號念得再好都沒有用。因為他的業力沒有沈澱下來，他業沒辦法帶。一個淨土宗的人，臨終的時候，他的業力必須在沈澱狀態，一定是要可攜帶式。就是他業力不能活動。業力不能活動的前提是你的心不能動。這個在淨土宗很關鍵！你只要是「仁者心動」，那就完了！那你所有的佛號就是經不起業力的衝擊了。
所以這個入定是最關鍵。就是說，真如本性是眾生本具，沒錯！但是對你來說，你要讓它現在其前，你的心必須要內收。所以古德說「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」。整個《法華經》的一心三觀，它是要啓動內觀。就是說，你今天要處理任何事情，按《法華經》的妙法的思想，我們不能在因緣所生法裡面處理。那沒辦法處理，那人生就沒辦法處理了。所有的事情，把它拉到一念心性來處理，對我們是最有利的。就是：善知識，莫向外求！不管你今生發生什麼事，你去思考這件事情的時候，站在一念心性的角度去思考它，這個就是成佛之道。你今天要站在一念心性，你必須要讓一念心性現前，做法就是內觀。
諸位！我們以前犯什麼毛病？我們以前發生事情的時候，我們的心是向外找答案。結果找來找去，答案就是人生無解。因為你要去找答案的時候，人生就沒有答案了。因為你這是攀緣心，你啓動了第六、第七意識，你跟業力打成一片了。這是整個輪回的大忌。你千萬不能跟業力產生互動，這是一個基本思想。我們也不能逃避，也不能互動，那最簡單的方法就是內觀。就是，發生事情，啓動你內在的觀照，你就有答案了，這個業力就會很快過去了，它不會產生一種相續。所以這個入定瑞，在整個妙法的現前這一塊，是扮演了關鍵的角色。佛陀入定，表示妙法即將現前。
為了臨終的正念，你必須做這兩件事
淨界法師
帶業往生它是有條件的：這個業力它不能一直在相續，它不能是一個活絡的業力！帶業往生它必須是一個沈澱的業力，就是它的相續心被你破壞，它這個運轉的功能被你破壞了，這個很重要。
所以我們必須要檢討我們身口意當中，哪些罪業還在相續的，這個地方你趕緊要處理，這是第一個，業力的熏習這一塊，我們透過懺悔、皈依、發願，把這個罪業給調伏下來。
第二個就是來自於顛倒的熏習，就是我執產生的攀緣跟愛取。那麼這個地方在唯識，它是用調伏跟引導兩種力量的作用：一方面修習空觀的無分別智，告訴我們其實你人生毫無所得，我們人生只是在受用一種生滅的影像，你不可能從今生帶走任何東西的，所以我們不需要太多的去分別，該是你的它就是你的，不該是你的你打妄想也沒用。所以你透過這種無分別智的時候呢，你就放棄了攀緣，你會把心專心的放到來生去了。
修行人的成功很重要就是：你必須把今生放棄！因為你的精神體力，剛好值得你做一件事情而已。我們很難去攀緣今生，又去專心的去規劃來生，很難的，因為你的精神體力有限嘛。你透過你的這個上班、休閑，你剩下的時間，剛好能夠做一件事情而已，所以你必須要把心正確的引導到來生去。
淨土宗它的人生觀只有一個：為了來生而活！你必須把你對今生的攀緣的心，全部收回來，完全把心皈依到來生去，你就成功了。雖然來生還沒有出現，但是你必須要透過憶念，透過你的憶念，把你內心的能量全部導到來生去。這樣子你對今生的顛倒相對降低，臨終的時候它也不可能起顛倒，因為你的心的能量，已經成功的移到來生去了，你不可能去回顧今生了。
臨終最可怕的就是回顧你今生，人生不堪回首，這個很重要，你臨終的時候，只要你回頭去看你今生，你就完了。臨終只能夠向前看，不能向後看，所以臨終的時候，往事不堪回首，因為你只要回憶過去，你就跑不掉了。
所有臨終往生的人，一定是背水一戰，他心中想的只有來生，他把今生完全放棄了，這種心態才可能會往生的，叫做「一心歸命，通身靠倒。」
所以我們在淨土宗，你為了臨終的正念，你必須做兩件事：第一個業力的調伏；第二個思想的調伏跟引導，這個我們前面講過很多次了。
那麼我們現在談談菩提心，當然引導有兩種引導，一個正確的往生的人，他的心態：長遠的目標是引導到成佛；短期的目標是引導到往生，這兩個是相輔相成的。那麼假設我們今天已經把今生放棄了，反正今生它是一個成熟的水果，我們現在要的是，好好的去播種來生的種子。它這形成一個水果了，它已經很難改變了。
進步快的秘訣：從今以後，我遇到外境，不要管對、錯。
淨界法師
「觀照」，我們再講一個寓言的故事，給大家參考參考。
有一個人在逛商店，看到一幅很漂亮的畫，他覺得這幅畫非常好，很有意境，就把它買回來。買回來以後，看一看，誒！掛在客廳不錯，就找了鐵錘、找了鐵釘就把它釘上去。釘上去的時候，發現這鐵釘的力量太薄弱了，撐不住這幅圖畫。他想說：唉喲！應該找一個木板，先釘上去做一個支架，然後再把鐵釘釘在木板上，所以他要找一塊木板。找到一個木板，而這木板太大了，就找一個鋸子，而這個鋸子沒有手把，他又去找一個手把。一直找下去，找到最後，把所有的工具都齊全以後，都忘了他不曉得要幹什麼了，我到底想幹什麼？
我們講「捨本逐末」，我們這一念心，開始在攀緣外境的時候，我們已經忘了我們生命的本質是什麼？這個很重要！你一個修行人，你要進步的快，你要知道你的生命的目的是在幹什麼？
我講實在話：你如果要進步的快，你從今以後，遇到外境，不要管對錯；不要管說你錯我對，我對你錯，很浪費時間。你所有的事情「法法消歸自心」，你看到事情就回光返照我這一念心：「達妄本空，知真本有」，妄想是空的。我們今天來到人生，不是在跟人家爭對錯的，你跟人家爭對錯，基本上就是向外攀緣，你已經浪費時間了嘛！
修《楞嚴經》的人，第一個、你要站在一個真如本性的角度來看事情，看你的念頭有沒有在動就好了。你念頭一動就是你錯，世間上沒有對錯，你念頭一動就是你錯。你用這種觀念修行你進步很快，不要向外攀緣，先不要管別人怎麼樣。你就是觀照你這一念清淨心，保持不迷、不取、不動，反正我先不動。就算我做對了，別人毀謗我、看不起我，這也是我的業力，我也認了，事出必有因嘛！
這個故事的意思是說：我們要知道，事情的本質是什麼，我們生命的本質是什麼？我們生命的本質，是來開顯我們自性的功德，把這一念的智能跟慈悲開顯出來，其它的外境都是助緣。如果你知道，你的生命是在開發你自性的功德，你對外境會看得淡一點，那是參考用的。
就像佛陀說的，你是金礦，我們真中有妄，我們生命的目的是把妄的部分消滅掉，把真的部分慢慢開顯出來，在我們死亡的時候就覺得今生很值得。所以說：你要知道，你生命的目的只有一個：「開顯我們內心自性的功德」，不是在外在的環境，爭成敗得失、爭對錯。這個是《楞嚴經》的基本思想，正念真如。
有些觀念諸位要好好的體會體會，才能夠轉成你內心的功夫。
--《楞嚴經講記》（節選）
讓業力沉澱，帶業往生
淨界法師
你修行，你要知道問題在哪裡。就像佛陀說的，外道為什麼修行不能得力呢？因為他根本找錯方向，他修無益的苦行，他用苦行來折磨自己的身體。你的身體根本一點錯都沒有，是你的思想起顛倒了。你把身體弄得這麼痛苦有什麼意思呢？你不吃飯不睡覺，你的思想也不會改變。
就是說，我們今天會來投胎，一定有原因。當然你會說，是因為有生死業力，但是業力是沒辦法處理的，你去處理業力，那你這個方法就不好，那就不是第一義諦了，那佛法就不善巧了，那就不是一生能夠解決的。
你今天要讓自己業盡情空、消業往生，那對不起，那就不是今生可以解決了，這個方法不妙。善導大師的意思就是說，把業力放棄，改造你的思想。你雖然有業力，但是你不要刺激它，高明！讓業力沉淀下來，帶業往生。
那怎麼不刺激它呢？就是我臨命終的時候，我知道在臨命終的時候在那邊很多地雷，但是我不要去碰觸它，地雷有跟沒有一樣。
我臨命終我怎麼不要去刺激生死的地雷呢？
三件事情：第一個，怖畏生死；第二個，放棄主宰；第三個，一心歸命。
你必須培養這三種心態。在臨終之前，這三個功課是非常重要，你才能夠成功地把生死業力沉淀下來。
所以，往生的人，其實淨土宗並沒有處理生死業力這一塊，沒有處理，但是他能夠把業帶走，表示他能夠讓業沉淀，就是它不起現行。他能夠先把彌陀的本願啟動起來，強者先牽，他能夠成功地讓願力強過業力，他做了這件事情，所以他的心態准備得非常好。
所以，修行不是改變業力，要改變業力你改變到什麼時候呢？不可能的。你必須培養一種皈依的心態，叫至心信樂，欲生我國，這個心態諸位體會體會。
面對業力如何把握當下的自己
淨界法師
什麼叫過去？就是阿賴耶識。阿賴耶識就是我們生命無量劫來善惡的業力、無量劫來所有煩惱、妄想的所有的種子都存在阿賴耶識，就是代表我們的過去。那麼阿賴耶識當然它的種子成熟了以後它就釋放出一個身心世界。
你是一個男人，就有男人的色身、男人的感受、男人的想像，如果你是一個女人，你就現出女人的色身、女人的感受、女人的想像。然後你就會產生一個思量、產生一個執取，住在自己的想像，然後就產生第六意識的了別，這一部分叫作受用果報，這一部分不能怪我們。
我們在承受果報的時候不能怪今生的你，要怪怪誰呢？怪前生的你。所以我們佛教在受用果報這一塊叫作認命。但是第六意識跟外境接觸的時候，你用什麼心態來面對，這一部分就要小心了，影響到你的來生。
身為今生，我們是跟兩個因緣交接，第一個，過去跟現在這一塊的互動。今生跟過去是互動的，這一塊不能怪你。你長得什麼樣、你有沒有福報，不能怪現在的你。但是你今生跟來生的互動，這一部分你要小心哦，你用什麼想像來面對。
所以，我們所謂的現在，同時在承擔過去，酬償過去的業力。所以有人說，人生是來還債的，這句話講對一半而已。人生一半是來還債，另外一半是開創未來，這一塊你就要小心了。所以現在、過去這一塊是還債，現在的想像又影響到來生。
所以你看，第六意識又回到第七意識的執取，又變成第八識。如果你是從下面又走上去，那就完了，你又住在你的妄想，你過去生打什麼妄想，你現在還打什麼妄想，又住在妄想，又變成第七意識的有所住，又回到第八識。那就變成一個惡性循環，那你就被過去的妄想牽著走。
所以怎麼辦呢？我們從第六意識開始迴光返照，正念真如，從這個地方開出一個新的道路，開始創造法身、般若、解脫。從第六意識開始，遇到事情的時候迴光返照，開始不隨妄轉。
不隨妄轉會有什麼情況呢？在經典上說，我們開始怎麼樣？斷相續心，這個是非常重要的。
它的勢力慢慢減低、慢慢減低，我們不是知道道理馬上做到，不是。但是它的勢力已經變成怎麼樣？在唯識學上叫作不增長業，你開始造不增長業。
了解了業力的相貌就能時刻，迴光返照，正念真如，從這個地方開出一個新的道路，開始創造我們真實的法身、般若、智慧和解脫。
以自我意識主導的人生，有什麼問題呢？
淨界法師
我們學了唯識學以後，我們看到我們無窮無盡的過去，我們發覺我們過去的生命雖然消失了，但是我們過去所造的所有的業力都保存下來。那麼佛陀的意思，就是你沒辦法急著去把所有的罪業消掉，你不可能馬上把所有的善業都生起來，不可能！我們不可能馬上去改變我們的業力，當然你也不可能跟業力做一個切割，所以我們一定要正確的面對業力，這是一個現實。我們必須要去承當我們過去所留下的業力，但現在關鍵在怎麼樣？關鍵是怎麼引導它的問題。
我們過去是一種錯誤的引導，不是業力有問題，是引導的錯誤。我們過去用自我意識來引導，自我意識它的特點就是攀緣、有所得，所以我們以前對人生的解讀，從一種受用的角度來看人生。當然當這個自我意識，
跟善業結合的時候，它創造快樂的果報，這是我們所期待的；當自我意識跟罪業結合的時候，出現一個痛苦的三惡道果報，這是我們所厭惡的。但是關鍵在什麼呢？關鍵在我們以自我意識引導的生命，我們不得自在，就好像你不知道你來生要飄到哪裡去，你不知道。
所以以自我意識主導的人生，它有什麼問題呢？它最嚴重的問題就創造了生死輪回，而且這個是一個無止境的生死輪回。它永遠沒有停止的，如果你不改變它，它會一直的下去。你就是像生死大海，你站在大海的中間，你看你的過去無量無邊，對不起，你看你的未來也是無量無邊。也就是說你以自我意識來修善業，雖然這個善業會讓你得到暫時的快樂，但這個快樂當中有三種過失：
第一個以有煩惱故。你一定會產生貪瞋的煩惱，因為你去受用它嘛！
第二個以有業障故。凡夫的快樂都帶業，讓你忙碌，不得自在。
第三個有老病死故。你為了這個快樂，你每一次都要付出老病死的折磨。所以這種快樂是不值得追求的，因為你付出太多快樂太少，是得不償失的快樂。
所以佛陀出世以後告訴我們說，我們應該要重新的引導我們的業力。業力對我們影響不大，錯不在業力，錯在我們錯誤的引導業力。首先我們必須把自我意識給破壞掉，所以佛陀開出了這種空性的智慧，用無分別智把這個自我意識給消滅了。不能再以這種攀緣心、有所得的心，來面對人生了。
所以空性的智慧就是告訴你無所得，我們每一次的生命，都是空空的來，空空的走，人生沒有開始也沒有結果，人生只有過程，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，就是緣生緣滅的假相，所以人生沒有開始也沒有結果。所以你知道這個道理以後，你自我意識慢慢放，你不要去主宰它，把它放棄。
所以空性的智慧先把自我意識破壞，破壞以後那怎麼辦呢？我的生命，我那麼多阿賴耶識的善惡業，怎麼辦呢？「無住而生心」！重新的引導它，用願力來引導，菩薩在佛前重新的發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他重新發起了四弘誓願。以這個四大願望為他人生的主要的目標，開始修六度法門。
所以他透過這種願力的引導，開始透過自受用的菩提心、他受用的菩提心，那麼當然他的生命也就變化了，從一種清淨的無漏的空性的智慧，在六度的修行當中，他又增長了福德力、慈悲力跟方便力。
不把心態歸零，根本沒辦法修行！
淨界法師
諸位！「何期自性，本自清淨！」其實我們的心本來清淨，現在為什麼惹那麼多塵埃呢？因為我們有過太多的生命經驗。所以它弄得我們現在如《楞嚴經》說的「迷己為物，認物為己」，就是被物化了。我們本來是一個清淨、沒有形象的水，但是輪回久了以後，我們這個水變成有個性了。你看我們現在有個人的個性、有想法、有愛憎取捨。這個水，你把它倒到方形的杯子，它變成方形；你把它倒到圓形的杯子，它變成圓形。
所以，我們現在這個心態如果不歸零，那根本沒辦法修行。把杯子的水全部倒掉，恢復它的本來沒有形狀的水。也就是說，我們現在要把一念心識轉成一念心性，就是把心帶回家，這是第一件事情，達妄本空。這樣才能把過去的那些顛倒妄想放下。觀照一念心性，當體即空，就拉到了生命的清淨的原始點。
修行第一件事，養成內觀。
淨界法師
我們在修行的時候，第一件事情：內觀。養成內觀的習慣。所以整個《法華經》的妙法，只有一句話就講完：善知識，莫向外求！如果你現在還要選擇離家出走，那這個《法華經》跟你就沒有緣了，那你只能修方便門了，只能「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。那你的成佛之道充滿了坎坷，也充滿了障礙了。因為你選擇這條路就不對了。
所以，修行第一件事情，養成內觀。遇到事情的時候，我不管別人是對是錯，我也不管這件事情合不合理，就是觀照我自己：這件事情對我有什麼意義？我是不是能夠利用這個能量來啓動我的佛法界？所以，成敗得失就在這一個關鍵而已，這個人生的開關。你向外，那就是緣修。那叫現前一念心識，那你就活在根塵識的因緣，就是活在業力煩惱，你就走不出過去了。所以，內觀！就是先把心識轉成心性。
然後再起觀。怎麼觀呢？即空，照了心性的本體「清淨本然，周遍法界」。它這個清淨，關鍵在於本然，它是本來就清淨，所以它才能夠不受染污。所以，我們通過「何期自性，本自清淨」，就離開過去無量劫來的生命輪回所留下來的這些我相、人相、眾生相、壽者相。亂七八糟的相全部放下，就把心帶回到原始點。這是空觀，安住力。那麼假觀呢？「照了心性，隨緣之用。理具事造，兩重三千，隨緣顯現。」這個「理具」就是，我們一念心性雖然清淨，但是它法爾具足十法界的功能，叫做理具。那麼「事造」呢？就是我們通過修行或者染淨的造作，把這個理具的法界顯出來，叫做事造。
比方說，我們現在事造法界是一個人，我們人法界是顯現出來。但是，我們雖然是一個人，我們生命當中其他的佛菩薩的法界也是存在的，它是隱藏而已。就是它有十道門，我們今生只開了一道門，打開人法界，所以這個事造。既然理具事造同居一念，你怎樣啓動它，它就怎樣不斷地顯現，叫借相修心。所以我們要多借佛菩薩的相狀來啓動我們的佛法界，這個就是假觀。那麼中觀呢？就是體用同時，空有無礙，進入中道的平衡實相。
凡夫把生命放在外在的因緣，那就麻煩了！
淨界法師
所以，整個《法華經》的成佛之道，注意，找到我們凡夫最有利的位置。就是說，我們現在是非常不利。說實在，無量劫來輪回到現在，我們有無量無邊的生死業力等著我們，我們心中有無量無邊的煩惱，有無量無邊的老病死等著我們。但是只要我們做一件事情--把心歸零，這個事情就變成好辦了，拉到一念心性。那怎麼歸零呢？就是內觀。就是從今以後把精神體力放到內心的境里，不要去管外境。你什麼事情都要找個對錯，你人生就糟糕了。你什麼事情都是到底誰對誰錯，那完蛋了！那你等於是跟過去要感應道交了。
其實我講實在話，如果把無量的生命打開來，人生很公平。你只要相信公平就好了，那就讓它過去了。所以你看，菩薩畏因，眾生畏果。你看這兩個人把精神體力放在不同的地方。眾生是把精神放在結果。你會快樂跟痛苦，這一定是結果，事出必有因嘛。如果在結果上計較我應該怎麼樣、你應該怎麼樣，你欠我還是我欠你，完了！凡夫把生命放在外在的因緣，完蛋了，今生毀了！
菩薩相信人身難得，結果不重要，重要在過程：我用什麼心態來面對這個人生。我不管阿賴耶識釋放快樂還是痛苦，這個我管不了，我也做不了主，但是我管好我的心。你有本事釋放業力，你放馬過來，反正我都有辦法把這個正負的能量轉成我的菩提的種子。我只要做兩件事，訶責、贊嘆就好。
所以，你只要改變方向，那人生就很有意義了。你本來想說，我今生不就是業障生死凡夫？把它受了就完了。其實不是！今生很有意義，它可以啓動你的佛菩薩法界，你可以利用人生的因緣，消滅你的三惡道法界。整個破妄顯真，就在你一念心的即空、即假、即中當中完全改變了。你要做三件事情：內觀、離相、借相三件事情。一念心性即空、即假、即中。
「我是來歷練人生，而不是享受人生」，你就能盤活人生這盤棋。
淨界法師
真正的佛陀的智慧，叫做安住心性、歷事煉心。就是說，人生，你追求它，當然是傷痕累累；你逃避它，也非常可惜，因為它是一個很好的增上的資糧。它是污泥，如果你善加利用，它可是一個養分哪。所以人生，只要你把「我是要來享受人生」的那個享受轉成歷練，你整個人生就是一盤活棋了。就是我人生不是來受用的。
為什麼要都攝六根？《楞嚴經》為什麼要把那個感受收起來？因為你感受收起來，你的智慧觀照就現前了。你經常用感受對你是非常不吉祥，那你就一直被那個因緣法牽著走。你的快樂痛苦的感受，其實這個是一時的，你如果很重視的話，那你就被業力牽著走了。
生命只有一個結果，那就是沒有結果
淨界法師
佛在《楞嚴經》中提出了兩個法門：第一個破除外境的執取，這個是比較粗分的;第二個是達妄本空，知真本有，破除內心的執取。第一個破外境的執取，有兩種執取：一個是外境，一個內心，當然次第上先破粗的。
我們應該怎麼去觀，才能夠隨順於真如呢?觀察「來無所從，去無所止。」我們生命是從什麼地方來?在《楞嚴經》花很多時間去探討：到底生命有沒有根，就像樹有沒有根。有些人說我的生命從前生而來，其實從因緣的角度來說不對呀，你前生不是長這個樣子，你前生的色蘊，可能我們前生是一個天人，天人很快樂，把福報享盡了，後來變成一隻螞蟻，福報享盡了嘛，螞蟻的時候起慚愧心，又啓發你的善根，今生變成一個人。所以假設我們前生是一個螞蟻的話，你前生長的相狀，跟你今生相狀不一樣，身為螞蟻它有它的感受跟想法;你身為一個人，你有你的受想行識、你有你的感受和想法。所以你不能夠說：我前生創造了今生，因為A創造 B，怎麼A跟B不一樣呢?這不合乎邏輯呀。所以你不是從前生而來，你只是假借前生的業力，去熏習你的清淨的本性，而創造出來。所以人生是沒有開始的，你的生命沒有開始，只能夠說「因緣和合，虛妄有生」，那個業力成熟了，就「啪」蹦出來。
當我死了以後，我的五蘊身心世界，我將往哪裡而去呢?我們看看我們的未來，你說：哦，我到來生去了，也不對，你來生也不是長這個樣子了。每一個人換了不同的角色，他就換了不同的心態，你看你是個男人，你就有男人的心態；你變成一個女人，你就變成女人的心態，我們肯定是心隨境轉的嘛。所以我們也不是往來生而去了，所以人生是什麼樣？沒頭沒尾，人生只有過程。
生命只有一個結果，那就是沒有結果！
我們沒有一個人有結果。你說你做國王，做得很快樂，然後結果呢?結果沒有了。你看我們做夢，佛陀很喜歡用做夢來比喻人生，你看你第一個夢是做一個大國王，然後福報享盡了以後，第二個夢變成一隻螞蟻，你說為什麼第一個夢是國王，怎麼就變成螞蟻?因為第一個夢結束的時候，變成沒有結果了。他只是在酬償業力，他業力釋放，釋放完就沒有了，哪有什麼結果呢!人生沒有開始，也沒有結果——《楞嚴經》就這麼說的，人生只是因為你「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅」，就如此而已了。所以人生只有過程了，你早點覺悟對你會有很多好處的。
所以人生是在還債，當然在還債當中，又在創造來世。人生有一半是在償還過去，有一半是在創造未來。如果你知道人生是沒有結果的，可能你的心態會改變，沒有結果，不管你今生多麼的叱吒風雲，最後是沒有結果，當死亡到來的時候，是全部破壞掉了。
人生只有一個結果，就是沒有結果
淨界法師
我們一定要視之為身世無常，幻緣虛假，這是一種無常敗壞。這個是無常觀，其實這個地方主要是約著死亡，死歿無常，這個地方就是說我們要告訴自己三件事情：
第一個我們今生一定要面臨死亡，沒有人可以避免；
第二個死亡隨時可以到來，它不能規劃的，你說我年紀大再來學佛，你不一定有機會啦，年輕人死的多了去了，所以死亡隨時會到來；
第三個死亡到來的時候除了佛法的資糧以外其餘都沒有意義了。
那麼這個死亡說了什麼事情呢？說明一個很重要的觀念就是，人生是沒有結果的，這個很重要。我們追求太多，其實我們真正需要的不多，那麼我們為什麼花那麼多精神體力去追求世間的快樂，去做百年萬年的規劃呢？因為我們一直認為產生常見，我們認為說我們永遠活在世界上，我們認為人生會有結果，其實錯啊，人生沒有結果。
佛陀說做夢有結果嗎？你一個晚上做五個夢，你第一個夢做到轉輪聖王，七寶千子，而結果呢？結果你第二個夢變成一隻螞蟻，那麼這個螞蟻就喊冤那，說我第一個夢的七寶跑到哪裡去了呢？沒啦！因為因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，你今生的果報不是你的全部，那是因為你過去生剛好有一個善業，那個能量釋放完就沒了，覓之了不可得。
你說我現在再幾十年後找你的身心世界找不到了，沒有，人生不可能重疊呀，沒有一生是重疊的，人生每一生都是獨立的個體，你說大海撞出的水泡沒有水泡是重疊的。我們經歷過無量的人生，沒有一生是重疊的，有相同的相貌，相同的思考模式不可能。所以每一個夢都是獨立的，而結果都是一個就是沒有結果。
諸位，你今生叱吒風雲，你的結果只有一個是沒有結果；你今生非常不堪，你也沒有結果，因為你的業力釋放完了。然後你再打開另外一個抽屜，再受用另外一個果報。所以知道人生只有過程這個很重要，死歿無常就是告訴你自己，你要知道什麼是有意義的，什麼是沒意義的。
就是說得到人身不容易，講一句簡單的話，就是你要做一些你帶得走的，人生有些事情你真的可以帶走，來生繼續受用，真的是有，但是你不要老是做一些你帶不走的，你浪費時間，說實在的，死亡到來的時候你非常失望，你所有都帶不走，你情何以堪呀？我們每一個人都活了一輩子，有些人臨終的時候是滿載而歸，他歡歡喜喜的帶著他的資糧去面對他的來生，今生沒有空過；有些人是把今生完全花在世間的生滅的因緣，臨終的時候，死亡到來的時候，全部破壞了，他充滿了悔恨離開了今生。
不要覺得人生虧欠了我們
淨界法師
不是說我們觀了無常觀、觀了因緣觀就能夠放下，但至少比較淡薄。一個人，只要你內心過得去，你能夠跟自己溝通，做起來就比較容易了。所以，理論的基礎，不表示我們馬上做到，但是你能夠說服自己。你只要心中理論通得過去，你再勉強自己去做這件事情的時候就相對容易。
如果理論都通不過去，那你這種修行也不會持久，因為你根本沒辦法說服你自己，你只是一種勉強的事修。佛陀要把這個一天到晚在外面攀緣的乞丐帶回家，他會告訴你，你在外面流浪，後果是你什麼也沒有得到，然後你自己弄得傷痕累累。
佛陀在經典裡面講一個譬喻。他說有一個商人，做生意的過程當中有人跟他借了半個銅錢。一段時間以後，這做生意的想：我應該把這個錢要回來，借了一段時間了！他就準備去找這個某甲，要把這個某甲的錢要回來。可是這個某甲住的地方前面有一條河，所以這個生意人只好找了一個船夫把他載過去，就花了兩個錢。
結果去找這個某甲的時候，他剛好不在，就落空了。那只好怎麼辦呢？只好又找船夫把他載回來，又浪費兩個銅錢。所以，他去找這個人花了四個銅錢。這個人本來借他多少？借他半個銅錢。結果他半個銅錢不但沒有找到，一來一回卻花了四個銅錢。
這個做生意的人是誰呢？就是我們凡夫，我們就是這樣弄的。每一次臨終的時候，我們心中有遺憾，總是覺得人生虧欠我。哪一個人死的時候是心甘情願地說「欸，剛好，我應該走了」？沒有！那麼你心中有所遺憾。糟了！你會在來生裡面尋求彌補。
我們每一個人，其實人生本來就不公平，因為你這個業力本來就不只是算今生的，它多生多劫算。但是我們從今生來看，總是覺得人生有所虧欠。我這麼努力，我怎麼活這麼短？好，你覺得人生虧欠了你，所以怎麼辦呢？那你就再來一次唄。再來一次的後果，你損失更多：你本來是要要回半銅錢，結果損失了四錢。
這意思就是說，我們是時候該看清楚生命的真相了。在三界裡面輪迴，其實我們什麼都沒有得到，除了生老病死的折磨以外，是什麼都沒有得到。應該怎麼辦呢？該回家了！其實我們家有很多東西。所以我們開始內觀真如，啟動我們的真實智慧；一心三觀，來啟動我們的自性功德力。
所以《法華經》的前十四品，從<方便品>一直到<安樂行品>，佛陀講的就是這個觀念，權法妙、實法妙，怎麼利用方便法門調伏我們對三界的愛取，怎麼用真實法門啟動我們真實的功德，形成了一種內外兼修的蓮花式的修學。外有蓮花，就是權法，我們修習各式各樣的方便門來莊嚴其生命；第二個，我們啟動內心的功德，就是蓮子。這個就是我們一般說的跡門，本跡當中的第一個，跡門。
人生是怎麼樣的呢？
上淨下界法師
人生是怎麼樣的呢？沒頭沒尾，只有中間的「過程」。如果人生有一個根源，有一個「我從什麼地方來」，那生命就不能改變，因為它有「自性」，怎麼能夠改變呢？如果生命有一個來的處所，那就糟糕了！你今生是這樣，你來生還得這樣，因為它有真實不變的體性，但事實上不是。
比方說我「釋淨界」，我從什麼地方來？我從本來無一物而來。等到有一天，支持我身心世界的業力，那些能量釋放完了，我的色身消失了，我內心的感受、想法也消失了。那我問你：「我到哪裡去了呢？」我到本來無一物的地方去了，就是這樣——當處出生，隨處滅盡。人生是沒頭沒尾的，只有中間的過程，這叫作「假名、假相、假用」。
「沒頭沒尾」諸位可以體會得到嗎？你要懂得什麼叫「沒頭沒尾」，你才知道什麼叫「緣起性空」。但是這個沒頭沒尾的假相，你不能否定哦！你要「借假修真」，假借這種生滅的假相，去追求不生滅的功德。所以，佛陀對於人生，不完全肯定，但也不完全否定。
沒有今生，你就沒有來生；但是你執著今生，就毀掉來生！
一個人太重視今生，你的來生不可能美好。因為你追求今生的快樂，肯定要犧牲來生的安樂，所以對於今生你要「中道」——不取不捨。如何「不取不捨」呢？就是這一句話：「當處出生，隨處滅盡。」人生只是一個過程，只是一種「名、相、用」的假相而已；有暫時的「名稱」叫作「人」，有人的「相狀」，有人的「作用」，所以叫作「幻妄稱相」。在整個生滅變化的假相中，它內在的體性是妙覺、妙明之體，這才是我們真實的安住處——靈靈覺覺的清淨本性——妙覺、妙明。
說我非得這樣，非得那樣，這就是業
成剛長老
世間說：「多一事不如少一事」。因為事情都是對立紛爭的，好壞紛爭在心中，憎愛縈惑在心中，取捨又交替在心中，心亂如麻，整個身心就會煩燥、痛苦，甚至起惑造業而受苦報。
我們佛門說：「少一事不如無一事」，為什麼這麼說呢？我們所謂好的事情，體性空寂，無我我所，畢竟不可得，所以好的事情現前，我們也莫作好想，也別去貪著，也別狂妄，保持心上的平衡、平靜，瞭然無事。
壞的事情現前，也莫作壞想，也別嗔恨，也別嫉妒，也別危害，心裡保持平靜，也瞭然無事。
我們心裡沒事了，好事、壞事都沒有了，這個時候理智清楚，智慧開發，福慧增長，諸佛護念，一切通利。佛就是無事人，說有一物即不中嘛，不中就是不行，我們得把心上的一切生死塵勞都排遣了，心上沒有一物了，那麼佛法自然現前。
世間這一切事物都屬於塵，塵是染污義。我們在這一切事物上生心就叫勞，勞是指心說的，在這一切事物上生心，被塵染污，就是生死塵勞。
現在我們重心轉移了，要把心從貪著世間這一切事物上面轉移到佛法僧上面來，也就是決定要放捨生死塵勞了，所以心裡就不能再有世間這一切事物了。
我們心裡無事了，心在道上，在佛法上，自然就沒有牽掛、障礙了，就沒有坎坷，沒有逼迫，沒有系縛了，這樣才能四大調適，氣血周運，百病皆瘥，精神提高，智慧增長，一切通利，所以心裡必須得無事。
心裡若有事，我們念佛就念不起來，心裡一煩燥，就會身心病苦，甚至怨天尤人，而起惑造業。佛說，「清淨安樂，道不失矣」。得保持身心清淨，心上通達無礙了，才能福慧增長。
道在心上，以通達無礙為義，我們要回光返照，看看自己的心上有沒有道，就是看看我們心上通沒通達無礙，若通達無礙了，說明我們心上有道。若還有一物障礙在心中，就坐臥不安，無可奈何，就苦得不得了。
我們越是系縛、逼迫、障礙的時候，越是罪業增長的時刻，我們自己可以檢驗，若想心上有道，必須心裡無事。
我們要少欲知足，清淨自活。就是說我們要一切隨其自然，別強行主宰。
說我非得這樣，非得那樣，隨執一邊，那麼就被這種事物所障礙、逼迫、系縛了，這就是業，也是苦，也是生死。
有飯吃，有衣穿，有房住，就可以了，如果再貪得無厭，就會適得其反，走向反面，招惹麻煩，導致苦輪。
我們但發心好好修學佛法，覺悟淨化自己，但把因修好了，不用求，因為因上不貧窮，果上自然富貴。因上沒有，求也是空想、也是苦、也是業，求也不會現前，一切不從求中得。佛說：「心淨則佛土淨」。
隨著我們心不斷地覺悟淨化，因心成體，唯心所現，我們未來的果報、境界就會殊勝起來。這就是說，心好一切好，心若不好，想一切好起來，無有是處，也不可能。
我們發心學佛就是要覺悟淨化自己的心，就是要洗滌塵垢，去掉染污。什麼是塵垢、染污呢？就是我們心上的貪、嗔、痴等八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，要通過修學佛法把它減損斷除，這樣自然身心安貼，安穩、貼切，所以我們要少欲知足，清淨自活，一切無所求。
道從低處得，我們在世間不要爭利，不要一事當前，總要表現自己，要往後撤步，不要紛爭，也不要鬥亂，保持心上的平靜、平常、平等，這樣諸佛護念，善神守護，一切通利。
我們的生死習氣、業障非常重，很難推開局面，所以我們在自己主觀能動地發起修行以外，還要依靠諸佛菩薩的慈悲願力，還要一心念阿彌陀佛。我們一心念阿彌陀佛，就能使我們宿業消除，現在安樂幸福，將來上極樂世界，一生補處，畢竟得作佛。（摘錄自《三皈五戒十善》）
淨界法師：放棄自我主導權，真如才會顯現
我們每一個人的生命，都創造很多很多的業力，當然我們也曾經受了很多的果報，所以因果的相續，是每一個人都有的。現在這個業力的問題，已經沒辦法去解決了，因為這個業太多了，現在的關鍵在哪裡？就是說你要怎麼去操控業力，你有兩個選擇：用自我來主導它，我們習慣性面對生命的時候，想要去主宰它，這就失去了真如的這個摩尼寶珠了。諸位，我們對生命只有兩個選擇，你想主宰它，你就必須放棄你的自在，你就不得自在；你想要自在，你就必須放棄對人生的主宰，你只有兩種選擇。我們必須放棄自我主導權，真如才會顯現。
所以思考的改變，在佛教裡面是一個核心的問題。因為你斷惡修善這個共外道，其它的宗教，他也斷惡修善，顯不出佛教的殊勝。現在關鍵就是說：當你在三界，得一個果報的時候，你怎麼面對它？你可以用你的心力來主宰你的生命。我要主導我的一切，讓我今生活得快樂，可以！你會用你的第六意識的智慧，讓你所有的善業表現出來，讓你今生得到很大的成就感，但對不起，你付出了輪迴的代價！我們講過，只要你想要主宰人生，你就啟動輪迴的業力，你只有放棄了主導權，真如才會出現。
在《涅槃經》佛陀講出一個譬喻說，說有一個富貴人家，有一天白天的時候，有一個打扮很莊嚴的女眾來敲門，這富貴人家問：「你是誰啊？」
女眾說：「我是功德天。」
「你能夠給我什麼呢？」
「我可以給你種種的人生的財色名食睡，種種的快樂，讓你今生活得非常殊勝快樂。」
「唉呀！」這個富貴人家說：「那我非常歡迎你。」把她請家裡面來。到了晚上的時候又有一個女的來敲門，就長得極度的醜陋，這富貴人家說：「你是誰啊？」
「我是個黑暗。」
「你能幹什麼呢？」
「我要把你所有的快樂通通破壞掉，我要給你種種的煩惱跟業障。」富貴人家說：「那我不歡迎你。」
黑暗說：「不可以，你早上收了我姐姐，我是她妹妹，你吸收了快樂，你就必須吸收痛苦。」那麼這富貴人家就拒絕了，就把她們姐妹都趕出去了。她們姐妹就到另外一個貧窮人家，這個貧窮人家呢，兩個都收了。佛陀說這個富貴人家，是一個覺悟的菩薩，他成功的拒絕人生的快樂，所以他才能夠拒絕人生的痛苦。那麼這個貧窮人家是誰呢，就是生死凡夫。
諸位，當你要去追求快樂的時候，你要永遠記得：你一定會付出代價的！而且你一定得不償失。輪迴的快樂，給你的快樂太少，但是它對你的折磨太深太久。其實如果你想一想，你人生快樂的時間很短暫，我們大部分的時間都是痛苦，但是為什麼我們願意輪迴呢？因為我們老是記得好的那一塊，我們老是記得生命給我們好的這一塊，我們對它的愛取，永遠停在我們心中的妄想執著。我們曾經有一些好的影像留在心中，然後就不斷的攀緣它。所以我們很少人會看到生命的本質，你看看佛陀怎麼解釋輪迴，他說譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。其實你說刀鋒上的蜂蜜，我們能夠有多大的快樂呢？但是你舌頭被割傷了，這個痛苦是長久的。
所以佛陀要我們放棄對輪迴的主宰，你只要想主宰輪迴，你想主宰你的生命，你來生就不可能往生。所有往生的人的條件，一定要把對人生的主宰先放棄。你不放下，你的人生就充滿了業力，你的人生充滿了業力，從你心中創造的佛號，也充滿了業力，這個佛號不是往淨土去的，是往娑婆世界去的。
我們現在只有兩種選擇，為什麼富貴求道難，因為你福報越大的人，你越想主宰這個人生。你想我好不容易多生多劫積了這麼多的善業，我前生辛辛苦苦的做義工，廁所沒人掃我去掃，飯沒人煮我去煮，欸，今生享受，該享受的時候了。所以越是富貴的時候，你越去主宰它，但是你的生死業力就越重。如果你想希望你臨終的時候，綁住你的生死業力低一點，你現在就要慢慢放棄對人生的主宰。這個第七意識是很可怕的——恆審思量我相隨，第八識不可怕。
諸位我們要現在我們要知道，臨終的時候第八識現前，不要怕第八識。第八識有無量無邊的業力，但是只要沒有第七意識來主宰它，它不能串成生死輪迴的力量。第八識之所以可怕，是它跟第七意識兩個連在一起。如果你沒有自我意識，第八識，有什麼用呢？它是這個分散的業力嘛！但諸位，你千萬不要讓第八識跟自我結合在一起，第八識這種分散的片段業力，當它被第七意識的恆審思量，這種自我意識串起來的時候，那你不是它的對手，你肯定不是它的對手。
所以我們現在不是改變第八識，因為你現在已經不可能在短短的幾十年，去把無始劫所造的業懺乾淨，不可能。但是現在你要做一個很重要的工作，就是破壞第七意識的執我，不能讓這種片段的業力，把它串成一種輪迴的力量，這是我們要做的很重要關鍵。那麼要阻止第七意識的活動，就必須放棄主宰。因為第七意識的根本就是想要主宰，它一直想要主宰第八識的業力，就是我空、法空的真如。
所以這個是一個很重要的關鍵，放棄對今生的主宰，這個時候你生死的業力就全盤的停下來，全部的停下來，這個輪迴的機器就慢慢慢慢停下來。我們過去的懺悔業障，只會讓輪迴的力量部分的消滅，但是你修無我觀，使整個輪迴的機器整個停下來。所以此諸法勝義，亦即是真如，這個對你生命是一個從根本上改變的一種非常重要的摩尼寶珠——真如。
不要把人生切成對立的世界
淨界法師
這唯識的概念是這樣，唯識學呀，它的態度是這樣，它不直接從第七意識下手，它從第六意識下手。它的方法很不錯，因為你挑戰第七意識，你不見得是它的對手，但是第六意識很好控制。就是說：你不向外攀緣，不要加以分別，第七意識就動不了，它的概念是這樣子。第七意識的執著要第六意識給它一個很好的環境，它必須要攀緣它、分別它，它才有辦法執著的。
舉一個例子，這是唯識學常用的例子。說有一個媽媽她生了兩個兒子，那麼當然這個媽媽對小兒子是比較寵愛的。有一天這個媽媽她經過老大的房間，看他讀書的時候，看了一眼，就發覺老大在看書的時候，在書桌上睡著了，手上拿一本書，她就：唉呀，嘆一口氣搖搖頭就走了；那麼經過老二的房間的時候，她看她的老二，也在書桌上睡著了，也拿一本書，她很高興點點頭也走了。
然後，晚上她先生回來就問說：哎，今天兩個兄弟用功情況怎麼樣？這個媽媽說：這個老大實在是沒善根。怎麼？他一拿到書本就打瞌睡，他不拿書本沒准還不會打瞌睡，一拿書本就打瞌睡，你看這個人。這個老二呢？老二不簡單，了不起，他打瞌睡的時候還拿著書本，連打瞌睡都捨不得把書本放下。
這個媽媽對兩個兒子做出了不同的名言分別：一個是懈怠的，一個是精進。其實她看到一個同樣的相狀，但是她把這個相狀切成對立的，一個是她喜歡的，一個是她不喜歡的。
這就是為什麼會把第七意識請出來後續，它已經動了第六意識的攀緣和分別，我們合理的推論，她一定會產生執著，未來一定啓動生死的業力了。所以我們第六意識你不能配合第七意識的節奏。第七意識的恆審思量是我們很難改變的，但至少你第六意識不能為它做這些的佈局呀。
所以最高明的是不攀緣，但這個很難。第一念就把執著給切斷，我們不能要求一開始就不攀緣，因為攀緣心是我們的本性。我們看到什麼東西都會很好奇：哦，這是怎麼回事？那是怎麼回事？但是你起碼你攀緣到影像的時候，你先做到不要分別它，不要把人生切成對立的世界，你要永遠知道人生沒有好壞，把今生過了就算了，隨緣消舊業就可以了。
這就是說，我們在今生走過以後，你不能在心中留下塵埃，每一個塵埃都是生死的業力。
好，也就是說，我們不能夠斷攀緣，那至少你斷分別，不要產生太多的名言分別。當然也不是說所有事都不分別了，但是如果你發覺有些事情，它在你的心中經常出現，而且每一次的出現，都會擾亂你的心思，可能讓你特別討厭或者特別歡喜，那麼這一條路你就要切斷了，這一定是一個強因，你已經產生執著了。這一條路一定有地雷呀！
諸位，我再講一次，你不是所有的名言都要把這個道路給切斷，如果你發覺有一種分別，你經常會出現，數數現行，深生好樂，這個念頭一起來的時候，會深深的觸動你的念頭，讓你喜歡它，讓你深惡的討厭它，這個道路你要切斷，這個分別你要切斷，你不能再觸動它，這個一定是一個輪回的力量。
你先斷那些已經形成執著的，就是言語道斷嘛！你只要把第六意識的分別切斷了，第七意識就沒辦法執著了——言語道斷，心行處滅。第七意識的執著要第六意識幫它鋪道路，就是你的名言分別。
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