弘一大師文集—開示
弘一大師著述
今值舊曆新年，請觀廈門全市之中，新氣象充滿，門戶貼新春聯，人多著新衣，口言恭賀新喜、新年大吉等。我等素信佛法之人，當此萬象更新時，亦應一新乃可。我等所謂新者何，亦如常人貼新春聯、著新衣等以為新乎？曰：不然。我等所謂新者，乃是改過自新也。但「改過自新」四字範圍太廣，若欲演講，不知從何說起。今且就余五十年來修省改過所實驗者，略舉數端為諸君言之。
余於講說之前，有須預陳者，即是以下所引諸書，雖多出於儒書，而實合於佛法。因談玄說妙修證次第，自以佛書最為詳盡。而我等初學之人，持躬敦品、處事接物等法，雖佛書中亦有說者，但儒書所說，尤為明白詳盡適於初學。故今多引之，以為吾等學佛法者之一助焉。以下分為總論別示二門。
總論者即是說明改過之次第：
1、學 須先多讀佛書儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難於瞭解者，可以先讀格言聯璧一部。余自兒時，即讀此書。皈信佛法以後，亦常常翻閱，甚覺其親切而有味也。此書佛學書局有排印本甚精。
2、省 既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟，為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又於每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。
3、改 省察以後，若知是過，即力改之。諸君應知改過之事，乃是十分光明磊落，足以表示偉大之人格。故子貢云：「君子之過也，如日月之食焉；過也人皆見之，更也人皆仰之。」又古人云：「過而能知，可以謂明。知而能改，可以即聖。」諸君可不勉乎！
別示者，即是分別說明餘五十年來改過遷善之事。但其事甚多，不可勝舉。今且舉十條為常人所不甚注意者，先與諸君言之。華嚴經中皆用十之數目，乃是用十以表示無盡之意。今餘說改過之事，僅舉十條，亦爾；正以示餘之過失甚多，實無盡也。此次講說時間甚短，每條之中僅略明大意，未能詳言，若欲知者，且俟他日面談耳。
1、虛心 常人不解善惡，不畏因果，決不承認自己有過，更何論改？但古聖賢則不然。今舉數例：孔子日：「五十以學易，可以無大過矣。」又日：「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」蘧伯玉為當時之賢人，彼使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」聖賢尚如此虛心，我等可以貢高自滿乎！
2、慎獨 吾等凡有所作所為，起念動心，佛菩薩乃至諸鬼神等，無不盡知盡見。若時時作如是想，自不敢胡作非為。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」又引詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」此數語為餘所常常憶念不忘者也。
3、寬厚 造物所忌，曰刻曰巧。聖賢處事，惟寬惟厚。古訓甚多，今不詳錄。
4、吃虧 古人云：「我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是。我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。」古時有賢人某臨終，子孫請遺訓，賢人曰：「無他言，爾等只要學吃虧。」
5、寡言 此事最為緊要。孔子云：「駟不及舌」，可畏哉！古訓甚多，今不詳錄。
6、不說人過 古人云：「時時檢點自己且不暇，豈有功夫檢點他人。」孔子亦云：「躬自厚而薄責於人。」以上數語，余常不敢忘。
7、不文己過 子夏曰：「小人之過也必文。」我眾須知文過乃是最可恥之事。
8、不覆己過 我等倘有得罪他人之處，即須發大慚愧，生大恐懼。發露陳謝，懺悔前愆。萬不可顧惜體面，隱忍不言，自誑自欺。
9、聞謗不辯 古人云：「何以息謗？曰：無辯。」又云：「吃得小虧，則不至於吃大虧。」餘三十年來屢次經驗，深信此數語真實不虛。
10、不瞋 瞋習最不易除。古賢云：「二十年治一怒字，尚未消磨得盡。」但我等亦不可不盡力對治也。華嚴經云：「一念瞋心，能開百萬障門。」可不畏哉！
因限於時間，以上所言者殊略，但亦可知改過之大意。最後，余尚有數言，願為諸君陳者：改過之事，言之似易，行之甚難。故有屢改而屢犯，自己未能強作主宰者，實由無始宿業所致也。務請諸君更須常常持誦阿彌陀佛名號，觀世音地藏諸大菩薩名號，至誠至敬，懇切懺悔無始宿業，冥冥中自有不可思議之感應。承佛菩薩慈力加被，業消智朗，則改過自新之事，庶幾可以圓滿成就，現生優入聖賢之域，命終往生極樂之邦，此可為諸君預賀者也。
常人於新年時，彼此晤面，皆云恭喜，所以賀其將得名利。余此次於新年時，與諸君晤面，亦云恭喜，所以賀諸君將能真實改過不久將為賢為聖；不久決定往生極樂，速成佛道，分身十方，普能利益一切眾生耳。
養正院從開辦到現在，已是一年多了。外面的名譽很好，這因為由瑞金法師主辦，又得各位法師熱心愛護，所以能有這樣的成績。
我這次到廈門，得來這裏參觀，心裏非常歡喜。各方面的佈置都很完美，就是地上也掃得乾乾淨淨的，這樣，在別的地方，很不容易看到。
我在泉州草庵大病的時候，承諸位寫一封信來，——各人都簽了名，慰問我的病狀；並且又承諸位念佛七天，代我懺悔，還有像這樣別的事，都使我感激萬分！
再過幾個月，我就要到鼓浪嶼日光岩去方便閉關了。時期大約頗長久，怕不能時時會到，所以特地發心來和諸位敘談敘談。
今天所要和諸位談的，共有四項：一是惜福，二是習勞，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒應該注意的。
一、惜福
「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的：若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜食，惜衣，非為惜財緣惜福」。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。
諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫；一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色的說：
「孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！」母親這話，也是惜福的意思啊！
我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦裏，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裏來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。
從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。
惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他：
「法師！你為什麼不吃好的補品？」他說：
「我福氣很薄，不堪消受。」
他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗裏剩落了一兩粒米飯；於是就很不客氣地大聲呵斥道：
「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！」
諸位！以上所說的話，句句都要牢記！要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所餘的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。
二、習勞
「習」是練習，「勞」是勞動。現在講講習勞的事情：
諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不唯我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事：
所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什麼；但是不然，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂裏去說法，說道：
「若人掃地，能得五種功德。......」
又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶吸水，叫阿難把他洗濯乾淨。
有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。
有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：
「你生了病，為什麼沒人照應你？」那弟子說：
「從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：
「人家不來照應你，就由我來照應你吧！」
就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得乾乾淨淨；並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。
現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：彌陀經中載著的一位大弟子——阿冕樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裏叫著：
「誰能替我穿針呀！」
佛聽了立刻答應說：
「我來替你穿。」
以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。
三、持戒
「持戒」二字的意義，我想諸位總是明白的吧！我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道：受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至於現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。
戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至於吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。
四、自尊
「尊」是尊重，「自尊」就是自己尊重自己，可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清淨的高僧吧，就拿高僧傳來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂：「彼既丈夫我亦爾。」又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同；貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為；自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。
諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些，也不可說我是一個平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。
諸位如果作這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的麼？諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！
我還有一句話，要向大家說，我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃發、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。你們知道這道理麼？自今以後，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。
以上四項，是出家人最當注意的，別的我也不多說了。我不久就要閉關，不能和諸位時常在一塊兒談話，這是很抱歉的。但我還想在關內講講律，每星期約講三四次，諸位碰到例假，不妨來聽聽！今天得和諸位見面，我非常高興。我只希望諸位把我所講的四項，牢記在心，作為永久的紀念！時間講得很久了，費諸位的神，抱歉！抱歉！
我一到南普陀寺，就想來養正院和諸位法師講談講談，原定的題目是「餘之懺悔」，說來話長，非十幾小時不能講完；近來因為講律，須得把講稿寫好，總抽不出一個時間來，心裏又怕負了自己的初願，只好抽出很短的時間，來和諸位談談，談我在南閩十年中的幾件事情！
我第一回到南閩，在一九二八年的十一月，是從上海來的。起初還是在溫州，我在溫州住得很久，差不多有十年光景。
由溫州到上海，是為著編輯護生畫集的事，和朋友商量一切；到十一月底，才把護生畫集編好。
那時我聽人說：尤惜陰居士也在上海。他是我舊時很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士說要到暹羅國去，第二天一早就要動身的。我聽了覺得很喜歡，於是也想和他一道去。
我就在十幾小時中，急急地預備著。第二天早晨，天還沒大亮，就趕到輪船碼頭，和尤居士一起動身到暹羅國去了。從上海到暹羅，是要經過廈門的，料不到這就成了我來廈門的因緣。十二月初，到了廈門，承陳敬賢居士的招待，也在他們的樓上吃過午飯，後來陳居士就介紹我到南普陀寺來。那時的南普陀，和現在不同，馬路還沒有建築，我是坐著轎子到寺裏來的。
到了南普陀寺，就在方丈樓上住了幾天。時常來談天的，有性願老法師、芝峰法師......等。芝峰法師和我同在溫州，雖不曾見過面，卻是很相契的。現在突然在南普陀寺晤見了，真是說不出的高興。
我本來是要到暹羅去的，因著諸位法師的挽留，就留滯在廈門，不想到暹羅國去了。
在廈門住了幾天，又到小雲峰那邊去過年。一直到正月半以後才回到廈門，住在閩南佛學院的小樓上，約莫住了三個月工夫。看到院裏面的學僧雖然只有二十幾位，他們的態度都很文雅，而且很有禮貌，和教職員的感情也很不差，我當時很讚美他們。
這時芝峰法師就談起佛學院裏的課程來。他說：
「門類分得很多，時間的分配卻很少，這樣下去，怕沒有什麼成績吧？」
因此，我表示了一點意見，大約是說：
「把英文和算術等刪掉，佛學卻不可減少，而且還得增加，就把騰出來的時間教佛學吧！」
他們都很贊成。聽說從此以後，學生們的成績，確比以前好得多了！
我在佛學院的小樓上，一直住到四月間，怕將來的天氣更會熱起來，於是又回到溫州去。
第二回到南閩，是在一九二九年十月。起初在南普陀寺住了幾天，以後因為寺裏要做水陸，又搬到太平岩去住。等到水陸圓滿，又回到寺裏，在前面的老功德樓住著。
當時閩南佛學院的學生，忽然增加了兩倍多，約有六十多位，管理方面不免感到困難。雖然竭力的整頓，終不能恢復以前的樣子。
不久，我又到小雪峰去過年，正月半才到承天寺來。
那時性願老法師也在承天寺，在起草章程，說是想辦什麼研究社。
不久，研究社成立了，景象很好，真所謂「人才濟濟」，很有一種難以形容的盛況。現在妙釋寺的善契師，南山寺的傳證師，以及已故南普陀寺的廣究師，......都是那時候的學僧哩！
研究社初辦的幾個月間，常住的經懺很少，每天有工夫上課，所以成績卓著，為別處所少有。
當時我也在那邊教了兩回寫字的方法，遇有閒空，又拿寺裏那些古版的藏經來整理整理，後來還編成目錄，至今留在那邊。這樣在寺裏約莫住了三個月，到四月，怕天氣要熱起來，又回到溫州去。
一九三一年九月，廣洽法師寫信來，說很盼望我到廈門去。當時我就從溫州動身到上海，預備再到廈門；但許多朋友都說：時局不大安定，遠行頗不相宜，於是我只好仍回溫州。直到轉年（即一九三二年）十月，到了廈門，計算起來，已是第三回了！
到廈門之後，由性願老法師介紹，到山邊岩去住；但其間妙釋寺也去住了幾天。
那時我雖然沒有到南普陀來住；但佛學院的學僧和教職員，卻是常常來妙釋寺談天的。
一九三三年正月廿一日，我開始在妙釋寺講律。
這年五月，又移到開元寺去。
當時許多學律的僧眾，都能勇猛精進，一天到晚的用功，從沒有空過的工夫；就是秩序方面也很好，大家都嘖嘖的稱讚著。
有一天，已是黃昏時候了！我在學僧們宿舍前面的大樹下立著，各房燈火發出很亮的光；誦經之聲，又復朗朗入耳，一時心中覺得有無限的歡慰！可是這種良好的景象，不能長久的繼續下去，恍如曇花一現，不久就消失了。但是當時的景象，卻很深的印在我的腦中，現在回想起來，還如在大樹底下目睹一般。這是永遠不會消滅，永遠不會忘記的啊！
十一月，我搬到草庵來過年。
一九三四年二月，又回到南普陀。
當時舊友大半散了；佛學院中的教職員和學僧，也沒有一位認識的！
我這一回到南普陀寺來，是準了常惺法師的約，來整頓僧教育的。後來我觀察情形，覺得因緣還沒有成熟，要想整頓，一時也無從著手，所以就作罷了。此後並沒有到閩南佛學院去。
講到這裏，我順便將我個人對於僧教育的意見，說明一下：
我平時對於佛教是不願意去分別哪一宗、哪一派的，因為我覺得各宗各派，都各有各的長處。
但是有一點，我以為無論哪一宗哪一派的學僧，卻非深信不可，那就是佛教的基本原則，就是深信善惡因果報應的道理。——善有善報，惡有惡報；同時還須深信佛菩薩的靈感！這不僅初級的學僧應該這樣，就是升到佛教大學也要這樣！
善惡因果報應和佛菩薩的靈感道理，雖然很容易懂；可是能徹底相信的卻不多。這所謂信，不是口頭說說的信，是要內心切切實實去信的呀！
咳！這很容易明白的道理，若要切切實實地去信，卻不容易啊！
我以為無論如何，必須深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理，才有做佛教徒的資格！
須知善有善報，惡有惡報，這種因果報應，是絲毫不爽的！又須知我們一個人所有的行為，一舉一動，以至起心動念，諸佛菩薩都看得清清楚楚！
一個人若能這樣十分決定地信著，他的品行道德，自然會一天比一天地高起來！
要曉得我們出家人，就所謂「僧寶」，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行！
倘品行道德僅能和俗家人相等，那已經難為情了！何況不如？又何況十分的不如呢？......咳！......這樣他們看出家人就要十分的輕慢，十分的鄙視，種種譏笑的話，也接連的來了。......
記得我將要出家的時候，有一位在北京的老朋友寫信來勸告我，你知道他勸告的是什麼，他說：
「聽到你要不做人，要做僧去。......」
咳！......我們聽到了這話，該是怎樣的痛心啊！他以為做僧的，都不是人，簡直把僧不當人看了！你想，這句話多麼厲害呀！
出家人何以不是人？為什麼被人輕慢到這地步？我們都得自己反省一下！我想：這原因都由於我們出家人做人太隨便的緣故；種種太隨便了，就鬧出這樣的話柄來了。
至於為什麼會隨便呢？那就是由於不能深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理的緣故。倘若我們能夠真正生信，十分決定的信，我想就是把你的腦袋斫掉，也不肯隨便的了！
以上所說，並不是單單養正院的學僧應該牢記，就是佛教大學的學僧也應該牢記，相信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感不爽的道理！
就我個人而論，已經是將近六十的人了，出家已有二十年，但我依舊喜歡看這類的書！——記載善惡因果報應和佛菩薩靈感的書。
我近來省察自己，覺得自己越弄越不像了！所以我要常常研究這一類的書：希望我的品行道德，一天高尚一天；希望能夠改過遷善，做一個好人；又因為我想做一個好人，同時我也希望諸位都做好人！
這一段話，雖然是我勉勵我自己的，但我很希望諸位也能照樣去實行！
關於善惡因果報應和佛菩薩靈感的書，印光老法師在蘇州所辦的弘化社那邊印得很多，定價也很低廉，諸位若要看的話，可托廣洽法師寫信去購請，或者他們會贈送也未可知。
以上是我個人對於僧教育的一點意見。下面我再來說幾樣事情：
我於一九三五年到惠安淨峰寺去住。到十一月，忽然生了一場大病，所以我就搬到草庵來養病。
這一回的大病，可以說是我一生的大紀念！
我於一九三六年的正月，扶病到南普陀寺來。在病床上有一隻鐘，比其他的鐘總要慢兩刻，別人看到了，總是說這個鐘不準，我說：
「這是草庵鐘。」
別人聽了「草庵鐘」三字還是不懂，難道天下的鐘也有許多不同的麼？現在就讓我詳詳細細的來說個明白：
我那一回大病，在草庵住了一個多月。擺在病床上的鐘，是以草庵的鐘為標準的。而草庵的鐘，總比一般的鐘要慢半點。
我以後雖然移到南普陀，但我的鐘還是那個樣子，比平常的鐘慢兩刻，所以「草庵鐘」就成了一個名詞了。這件事由別人看來，也許以為是很好笑的吧！但我覺得很有意思！因為我看到這個鐘，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我發大慚愧，慚愧我德薄業重。
我要自己時時發大慚愧，我總是故意地把鐘改慢兩刻，照草庵那鐘的樣子，不止當時如此，到現在還是如此，而且願盡形壽，常常如此。
以後在南普陀住了幾個月，於五月間，才到鼓浪嶼日光岩去。十二月仍回南普陀。
到今年一九三七年，我在閩南居住，算起來，首尾已是十年了。
回想我在這十年之中，在閩南所做的事情，成功的卻是很少很少，殘缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，覺得自己的德行，實在十分欠缺！
因此近來我自己起了一個名字，叫「二一老人」。什麼叫「二一老人」呢？這有我自己的根據。
記得古人有句詩：
「一事無成人漸老。」
清初吳梅村（偉業）臨終的絕命詞有：
「一錢不值何消說。」
這兩句詩的開頭都是「一」字，所以我用來做自己的名字，叫做「二一老人」。
因此我十年來在閩南所做的事，雖然不完滿，而我也不怎樣地去求他完滿了！
諸位要曉得：我的性情是很特別的，我只希望我的事情失敗，因為事情失敗、不完滿，這才使我常常發大慚愧！能夠曉得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改過遷善！
一個人如果事情做完滿了，那麼這個人就會心滿意足，洋洋得意，反而增長他貢高我慢的念頭，生出種種的過失來！所以還是不去希望完滿的好！
不論什麼事，總希望他失敗，失敗才會發大慚愧！倘若因成功而得意，那就不得了啦！
我近來，每每想到「二一老人」這個名字，覺得很有意味！
這「二一老人」的名字，也可以算是我在閩南居住了十年的一個最好的紀念！
佛教養正院已辦有四年了。諸位同學初來的時候，身體很小，經過四年之久，身體皆大起來了，有的和我也差不多。啊！光陰很快。人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，雖然經過幾十年之光景，實與一會兒差不多。就我自己而論，我的年紀將到六十了，回想從小孩子的時候起到現在，種種經過如在目前；啊！我想我以往經過的情形，只有一句話可以對諸位說，就是「不堪回首」而已。
我常自來想，啊！我是一個禽獸嗎？好像不是，因為我還是一個人身。我的天良喪盡了嗎？好像還沒有，因為我尚有一線天良常常想念自己的過失。我從小孩子起一直到現在都埋頭造惡嗎？好像也不是，因為我小孩子的時候，常行袁了凡的功過格，三十歲以後，很注意於修養，初出家時，也不是沒有道心。雖然如此，但出家以後一直到現在，便大不同了：因為出家以後二十年之中，一天比一天墮落，身體雖然不是禽獸，而心則與禽獸差不多。天良雖然沒有完全喪盡，但是惛憒糊塗，一天比一天利害，抑或與天良喪盡也差不多了。講到埋頭造惡的一句話，我自從出家以後，惡念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到現在，可以說是醇乎其醇的一個埋頭造惡的人，這個也無須客氣也無須謙讓了。
就以上所說看起來，我從出家後已經墮落到這種地步，真可令人驚歎；其中到閩南以後十年的功夫，尤其是墮落的墮落。去年春間曾經在養正院講過一次，所講的題目，就是「南閩十年之夢影」，那一次所講的，字字之中，都可以看到我的淚痕諸位應當還記得吧。
可是到了今年，比去年更不像樣子了；自從正月二十到泉州，這兩個月之中，弄得不知所云。不只我自己看不過去；就是我的朋友也說我以前如閑雲野鶴，獨往獨來，隨意棲止，何以近來竟大改常度，到處演講，常常見客，時時宴會，簡直變成一個「應酬的和尚」了，這是我的朋友所講的。啊！「應酬的和尚」這五個字，我想我自己近來倒很有幾分相像。
如是在泉州住了兩個月以後，又到惠安到廈門到漳州，都是繼續前稿；除了利養，還是名聞，除了名聞，還是利養。日常生活，總不在名聞利養之外，雖在瑞竹岩住了兩個月，稍少閑靜，但是不久，又到祈保亭冒充善知識，受了許多的善男信女的禮拜供養，可以說是慚愧已極了。
九月又到安海，住了一個月，十分的熱鬧。近來再到泉州，雖然時常起一種恐懼厭離的心，但是仍不免向這一條名聞利養的路上前進。可是近來也有件可慶倖的事，因為我近來得到永春十五歲小孩子的一封信。他勸我以後不可常常宴會，要養靜用功；信中又說起他近來的生活，如吟詩、賞月、看花、靜坐等，洋洋千言的一封信。啊！他是一個十五歲的小孩子，竟有如此高尚的思想，正當的見解；我看到他這一封信，真是慚愧萬分了。我自從得到他的信以後，就以十分堅決的心，謝絕宴會，雖然得罪了別人，也不管他，這個也可算是近來一件可慶倖的事了。
雖然是如此但我的過失也太多了，可以說是從頭至足，沒有一處無過失，豈只謝絕宴會，就算了結了嗎？尤其是今年幾個月之中，極力冒充善知識，實在是太為佛門丟臉。別人或者能夠原諒我；但我對我自己，絕不能夠原諒，斷不能如此馬馬虎虎的過去。所以我近來對人講話的時候，絕不顧惜情面，決定趕快料理沒有了結的事情，將「法師」「老法師」「律師」等名目，一概取消，將學人侍者等一概辭謝；孑然一身，遂我初服，這個或者亦是我一生的大結束了。
啊！再過一個多月，我的年紀要到六十了。像我出家以來，既然是無慚無愧，埋頭造惡，所以到現在所做的事，大半支離破碎不能圓滿，這個也是份所當然。只有對於養正院諸位同學，相處四年之久，有點不能忘情；我很盼望養正院從此以後，能夠復興起來，為全國模範的僧學院。可是我的年紀老了，又沒有道德學問，我以後對於養正院，也只可說「愛莫能助」了。
啊！與諸位同學談得時間也太久了，且用古人的詩來作臨別贈言。詩云：
□□□□□□□ 萬事都從缺陷好
吟到夕陽山外山 古今誰免餘情繞
第一章 三皈之略義
三皈者，皈依於佛法僧三寶也。
三寶義甚廣，有種種區別。今且就常人最易瞭解者，略舉之。
佛者，如釋迦牟尼佛阿彌陀佛等諸佛是也。法者，為佛所說之法，或菩薩等依據佛意所說之法，即現今所流傳之大小乘經律論三藏也。僧者，如菩薩聲聞諸聖賢眾、下至僅剃發被袈裟者皆是也。
皈依者，皈向依賴之意。
皈依於三寶者，乞三寶救護也。大方便佛報恩經云：譬人獲罪於王，投向異國以求救護。異國王言，汝來無畏，但莫出我境，莫違我教，必相救護，眾生亦爾。係屬於魔，有生死罪。皈向三寶，以求救護。若誠心皈依，更無異向，不違佛教，魔王邪惡，無如之何。
既已皈依於佛，自今以後，決不再依天仙神鬼一切諸外道等。
既已皈依於法，自今以後，決不再依諸外道典籍。
既已皈依於僧，自今以後，決不再依於不奉行佛法者。
第二章 授三皈之方法
一、懺悔。二、正授三皈。三、發願回向。
應先請授者詳力解釋此三種文義。因僅讀文而未解義，不能獲諸善法也。
正授三皈之文有多種，常所用者如下：
我某甲，盡形壽，皈依佛、皈依法、皈依僧。三說
我某甲，皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。三結
前三說時，已得皈依善法。後三結者，重更叮嚀令不忘失也。
懺悔文及發願回向文，由授者酌定之。但發願回向，應有以此功德，回向眾生，同生西方，齊成佛道之意。萬不可惟求自利也。
第三章 授三皈之利益
經律論中，讚歎皈依三寶功德之文甚多。今略舉四則。灌頂經云：受三皈者，有三十六善神，與其無量諸眷屬，守護其人令其安樂。善生經云：若人受三皈，所得果報，不可窮盡。如四大寶藏（四寶者：金、銀、琉璃、玻璃。），舉國人民，七年之中，運出不盡。受三皈者，其福過彼，不可稱計。較量功德經云：若三千大千世界，滿中如來，如稻麻竹葦。若人四事供養（飲食、衣服、臥具、湯藥。），滿二萬歲，諸佛滅後，各起寶塔，復以香花供養，其福甚多，不如有人以清淨心，皈依佛法僧三寶所得功德。大集經云：妊娠女人，恐胎不安，先授三皈已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。是母受兼資於子也。
第四章 結誥
在本寺正式講律，至今日圓滿。今日所以聚集緇素諸眾，講三皈大意者，一以備諸師參考，俾他日為人授三皈時，知其簡要之方法也。一以教諸在家人，令彼等了知三皈之大意，俾已受者，能了此意，應深自慶倖。其未受者，先能了知此意，且為他日依師受三皈之基礎也。
三寶者，佛法僧也。其義甚廣，今惟舉其少分之義耳。
今言佛者，且約佛像而言，如木石等所雕塑及紙畫者也。
今言法者，且約經律論等書冊而言，或印刷或書寫也。
今言僧者，且約當世凡夫僧而言，因菩薩羅漢等附入敬佛門也。
第一 敬佛 略舉常人所應注意者數條
禮佛時宜洗手漱口，至誠恭敬，緩緩而拜，不可急忙，寧可少拜，不可草率。佛幾清潔，供香端直，供佛之物，以烹調精美人所能食者為宜。今多以食物之原料及罐頭而供佛者殊為不敬，蕅益大師大悲咒行法中曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜過午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常換。
紙畫之佛像，不可僅以綾裱，恐染蠅糞等穢物也（少蠅者或可）。宜裝入玻璃鏡中。
木石等雕塑者，小者應入玻璃龕中，大者應作寶蓋罩之，並須常拂拭像上之塵土。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑談。如對於國王大臣乃至賓客之前尚應恭敬，慎護威儀，何況對佛像耶！不可佛前曬衣服，宜偏側。不得在殿前用夜壺水澆花。若臥室中供佛像者，眠時應以淨布遮障。
第二 敬法 略舉常人所應注意者數條
讀經之時，必須洗手漱口拭幾，衣服整齊，威儀嚴肅，與禮佛時無異。蕅益大師云：展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，寤寐不忘，如是乃能獲讀經之實益也。
對於經典應十分恭敬護持，萬不可令其汙損。又翻篇時宜以指腹輕輕翻之，不可以指爪劃，又不應折角，若欲記志，以紙片夾入可也。
若經典殘缺者亦不可燒。臥室中幾上置經典者，眠時應以淨布蓋之。
┌禮佛——多少不拘。
│讚佛——經偈或天上天下無如佛等，阿彌陀佛身金色等，
附每日誦經時儀式┤ 爐香乍爇不是讚佛
│供養——願此香華雲等。
│讀經
└回向——不拘，或用我此普賢殊勝行等。
第三 敬僧 略舉常人所應注意者數條
凡剃發披袈裟者，皆是釋迦佛子，在家人見之，應一例生恭敬心；不可分別持戒破戒。
若皈依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄云皈依某人。因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。則與皈依僧伽之義，乃符合矣。
供養僧者亦爾。不可專供有德者，應於一切僧生平等心，普遍供之，乃可獲極大之功德也。專贈一人功德小，供眾者功德大。
出家人若有過失，在家人聞之，萬不可輕言。此為佛所痛誡者，最宜慎之。
以上已略言敬三寶義竟。茲附有告者，廈門泉州神廟甚多，在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶。惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。
今日萬壽禪寺念佛堂開堂，餘得參末席，深為榮幸。近十數年來，閩南佛法日益隆盛，但念佛堂尚未建立，悉皆引為憾事。今由本寺住持本妙法師發願創建，開閩南風氣之先。大眾歡喜，歎為希有。本妙法師英年好學，親近興慈法主講席已歷多載。於天臺教義及淨土法門悉能貫通。故今本其所學，建念佛堂弘揚淨土，可謂法門之龍象，僧中之芬陀矣。
今念佛堂既已成立。而欲如法進行，維持永久，胥賴護法諸居士有以匡輔而助理之。
考江浙念佛堂規則，約分二端。一為長年念佛，二為臨時念佛。
長年念佛者，齋主供設延生或薦亡牌位，堂中住僧數人乃至數十人，每日念佛數次。
臨時念佛者，齋主或因壽誕或因保病或因薦亡，臨時念佛一日，乃至多日，此即是水陸經懺之變相。
以上二端中，長年念佛尚易實行。因規模大小可以隨時變通，勉力支援猶可為也。若臨時念佛，實行至為困難。因舊日習慣，惟尚做水陸誦經拜懺放焰口等。今遽廢此習慣，改為念佛，非易事也。
印光老法師文鈔中，屢言念佛勝於水陸經懺等。今略引之。與徐蔚如書云：
至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主。何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多。而又其快如流，會而不熟亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。惟念佛則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號入耳經心，亦自利益不淺，此餘決不提倡作餘道場之所以也。
又復黃涵之書，數通中，皆言及此。文云：
至於保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。余與知友言，皆令念佛。以念佛利益。多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌亦不能誦，懶人雖能亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸亦可例推。念佛則無一人不能念者，即懶人不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號固已歷歷明明灌於心中，雖不念與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者，為親眷保安薦亡者皆不可不知。又云：至於作佛事，不必念經拜懺做水陸，以此等事，皆屬場面，宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念，女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷實獲其益，即念佛之僧並一切見聞無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心，倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。又云：做佛事一事，餘前已詳言之，祈勿徇俗徒作虛套，若念四十九天佛，較誦經之利益多多矣。
又復周孟由昆弟書云：
做佛事，只可念佛，勿做別佛事，並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬及親戚朋友，皆有實益。又云：請僧念七七佛甚好。念時，汝兄弟必須有人隨之同念。
統觀以上印光老法師之言，於念佛則盡力提倡，於做水陸誦經拜懺放焰口等，則云決不提倡。又云念佛利益多於誦經拜懺做水陸多多矣。又云誦經拜懺做水陸有名無實。又云念經拜懺做水陸等事皆屬場面。又云徒作虛套。老法師悲心深切，再三誥誡，智者聞之，詳為審察，當知何去何從矣。廈門泉州諸居士，皈依印光老法師者甚眾。惟望懍遵師訓，努力勸導諸親友等，自今以後，決定廢止拜懺誦經做水陸等，一概改為念佛。若能如此實行，不惟閩南各寺念佛堂可以維持永久，而閩南諸邑人士信仰淨土法門者日眾，往生西方者日多，則皆現前諸居士勸導之功德也。幸各勉旃！
我到閩南，已有十年，來到貴院，也有好幾回，一回到院，都覺得有一番進步，這是使我很喜歡的。貴院各種課程，都有可觀，其最使我滿意讚歎的，就是早晚兩堂課誦。古語道：人身難得，佛法難聞。諸生倘非夙有善根，怎得來這裏讀書，又復得聞佛法哩！今這樣，真是好極了。諸生得這難得機緣，應各各起歡喜心，深自慶倖才是。
我今講本師釋迦牟尼佛在因地中為法捨身幾段故事給諸位聽，現在先引涅槃經一段來說。釋迦牟尼佛在無量劫前，當無佛法時代，曾作婆羅門，這位婆羅門，品格清高，與眾不同，發心訪求佛法。那時忉利天王在天宮瞧見，要試此婆羅門，有無真心，化為羅剎鬼，狀極兇惡，來與婆羅門說法，但是僅說半偈（印度古代的習慣以四句為一偈）。婆羅門聽了羅剎鬼所說的半偈很喜歡，要求羅剎再說後半偈，羅剎不肯。婆羅門力求，羅剎便向婆羅門道：「你要我說後半偈，也可以，你應把身上的血給我飲，身上的肉給我吃，才可許你。」婆羅門為求法故，即時答應道：「我甚願將我身上的血肉給你。」羅剎以婆羅門既然誠懇地允許，便把後半偈說給他聽。婆羅門得聞了後半偈，真覺心滿意足，不特自己歡喜，並且把這偈書寫在各處，遍傳到人間去。婆羅門在各處樹木山岩上書寫此四句偈後，為維持信用，便想應如何把自己肉血給羅剎吃呢？他就要跑上一棵很高很高的樹上，跳躍下來，自謂可以喪了身命，便將血肉給羅剎吃。羅剎那時，看婆羅門不惜身命求法，心中十分感動，當婆羅門在高處捨身躍下，未墜地時，羅剎便現了天王的原形把他接住，這婆羅門因得不死。羅剎原係忉利天王所化，欲試試婆羅門的，今見婆羅門求法如此誠懇，自然是十分歡喜讚歎。若在婆羅門因志求無上正法，雖棄捨身命亦何所顧惜呢！剛才所說：婆羅門如此求法困難，不惜身命。諸位現在不要捨身，而很容易的得聞佛法，真是大可慶倖呀！
還有一段故事，也是涅槃經上說。過去無量劫時候，釋迦牟尼佛，為一很窮困的人，當時有佛出世，見人皆先供養佛然後求法，己則貧窮無錢可供，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。當在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人，醫生叫他每日應吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，因向貧人說：「你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢！」這位窮人，聽了這話，與那病人商洽說：你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。當時病人應允，即先付金錢。這窮人供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，吃到一個月，病才痊愈。當窮人每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟如沒有痛苦，而且不久他的身體也就平復無恙了。這窮人因求法之故，發心做難行的苦行有如此勇猛。諸生現今在這院裏求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿，有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？
再講一段故事，出於賢愚經。釋迦牟尼佛在因地時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居於國王位，沒有什麼好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：「王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛嗎？若能如此，便可為你說法。」那國王聽婆羅門這句話，便慨然對他說：「這有何難，為要聞法，情願捨此身命，但我現有些少國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。」到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈，那時全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？國王說：「現在你們依靠我，我為你們做依靠，不過是暫時，是靠不住的，我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好，請大家放心，切勿勸阻。」那時國王馬上就實行起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說：「請先說法，然後點燈。」婆羅門答應，就為他說法。國王聽了，無限的滿足，便把身上一千盞燈，齊點起來，那時萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道：「我為求法，來捨身命，願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。」這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：「你身體如此痛苦，你心裏也後悔嗎？」國王答：「絕不後悔。」後來國王復向空中發誓言：「我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回復原狀。」話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平復，並無些少創痕。剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎！自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！
以前我曾居住開元寺好幾次，即住在貴院的後面，早晚聞諸生念佛念經很如法，音聲亦甚好聽，每站在房門外聽得高興。因各種課程固好，然其他學校也是有的，獨此早晚二堂課誦，是其他學校所無，而貴院所獨有的，此皆是貴院諸職教員善於教導，和你們諸位努力，才有這十分美滿的成績，我希望貴院，今後能夠繼續精進努力不斷的進步，規模益擴大，為全國慈兒院模範，這是我最後殷勤的希望。
吾人因多生以來之夙習，及以今生自幼所受環境之熏染，而自然現於身口者，名曰習慣。
習慣有善有不善，今且言其不善者。常人對於不善之習慣，而略稱之曰習慣。今依俗語而標題也。
在家人之教育，以矯正習慣為主。出家人亦爾。但近世出家人，惟尚談玄說妙。於自己微細之習慣，固置之不問。即自己一言一動，極粗顯易知之習慣，亦罕有加以注意者。可痛歎也。
余於三十歲時，即覺知自己惡習慣太重，頗思盡力對治。出家以來，恒戰戰兢兢，不敢任情適意。但自愧惡習太重，二十年來，所矯正者百無一二。
自今以後，願努力痛改。更願有緣諸道侶，亦皆奮袂興起，同致力於此也。
吾人之習慣甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若臚列多條，而一時改正，則心勞而效少，以餘經驗言之，宜先舉一條乃至三四條，逐日努力檢點，既已改正，後再逐漸增加可耳。
今春以來，有道侶數人，與餘同研律學，頗注意於改正習慣。數月以來，稍有成效，今願述其往事，以告諸公。但諸公欲自改其習慣，不必盡依此數條，盡可隨宜酌定。余今所述者、特為諸公作參考耳。
學律諸道侶，已改正習慣，有七條。
一、食不言。現時中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。
二、不非時食。初講律時，即由大眾自己發心，同持此戒。後來學者亦爾。遂成定例。
三、衣服樸素整齊。或有舊制，色質未能合宜者，暫作內衣，外罩如法之服。
四、別修禮誦等課程。每日除聽講、研究、抄寫、及隨寺眾課誦外，皆別自立禮誦等課程，盡力行之。或有每晨於佛前跪讀法華經者，或有讀華嚴經者，或有讀金剛經者，或每日念佛一萬以上者。
五、不閒談。出家人每喜聚眾閒談，虛喪光陰，廢弛道業，可悲可痛！今諸道侶，已能漸除此習。每於食後、或傍晚、休息之時，皆於樹下簷邊，或經行、或端坐、若默誦佛號、若朗讀經文、若默然攝念。
六、不閱報。各地日報，社會新聞欄中，關於殺盜淫妄等事，記載最詳。而淫欲諸事，尤描摹盡致。雖無淫欲之人，常閱報紙，亦必受其熏染，此為現代世俗教育家所痛慨者。故學律諸道侶，近已自己發心不閱報紙。
七、常勞動。出家人性多懶惰，不喜勞動。今學律諸道侶，皆已發心，每日掃除大殿及僧房檐下，並奮力作其他種種勞動之事。
以上已改正之習慣，共有七條。
尚有近來特實行改正之二條，亦附列於下：
一、食碗所剩飯粒。印光法師最不喜此事。若見剩飯粒者、即當面痛訶斥之。所謂施主一粒米、恩重大如山也。但若爛粥爛面留滯碗上、不易除去者，則非此限。
二、坐時注意威儀。垂足坐時、雙腿平列。不宜左右互相翹架，更不宜聳立或直伸。余於在家時、已改此習慣。且現代出家人普通之威儀，亦不許如此。想此習慣不難改正也。
總之，學律諸道侶，改正習慣時，皆由自己發心。決無人出命令而禁止之也。
三十八年農曆端陽前夕子時於榕舍外院
今日與諸君相見。先問諸君（一）欲延壽否？（二）欲愈病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？
倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。
古今來，關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。
一、延壽 張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。
二、愈病 杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不愈。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」盡其所有，買物放生，及錢盡，病遂全愈矣。
三、免難 嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。
四、得子 杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。
五、生西 湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。
以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。
放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。
既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。
抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。
今日與諸君相見，餘已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。
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