戒殺（轉貼）

見僧過

世人有「人不宜見僧過，見僧過得罪」的說法。孔子是聖人，卻慶幸別人知道他的過錯；季路是賢人，也歡喜他人舉發自己行為的缺失。怎麼唯獨僧人怕別人知道他犯過，且不欲聽聞自己的過失呢？其實「不見僧過」是針對白衣學佛人（在家居士）而說的，是佛陀怕在家居士見僧人犯過而起煩惱，妨礙修清淨心而說，並不是給僧人找藉口，讓他肆無忌憚，胡作非為。因此這句話，是白衣學佛人的良藥，但卻是僧人的砒酖。其實這句話也可以套用在我們身上，所謂「不見人過」是對自己說的，不可以拿來要求別人。我們應嚴以律己，寬以待人，對自己責全求備，對他人慈悲寬恕，如此才能修自心的清淨、平等與慈悲，這才符合發菩提心的精義。

佛經不可不讀

若人終其一生不讀佛經，就像過寶山而不入；若人雖讀佛經，卻只採用經中精采文句，作為談玄說妙的資材，而不深入義趣，窮通其理，就像入寶山空手而回；若人雖亦討論講演，卻只訓字消文，依文解義，不真心修持，不身體力行經中教訓，就像入寶山，取寶物，卻只把玩之、鑑賞之、懷抱之、袖藏之、終又棄之。因此我們研討佛法，深入經藏，若不能把佛語教戒，運用到日常生活中，起心動念以佛陀的教誨為準繩，那麼讀經學佛又有何益？

布施

龐居士將家財沉入海中，人們不明白他的動機，問他說：「何不把家財布施掉？」龐居士答道：「我多生累劫以來，就是被布施所纏累，所以還是沉海比較好。」凡夫俗子就以龐居士的行徑做為藉口，慳吝而不肯行布施，實不知龐居士此舉是為了要解去住相布施的黏縛，是教我們布施時心無掛礙，而非教人不作布施。六度萬行要以般若為前導，如果能夠三輪空寂，不住布施相，雖終日廣行布施，那又何過咎之有？所以，六祖惠能說：「菩薩於法，應無所住，行於布施」。

戒殺

天地生長各種榖類、水果、蔬菜等珍味以供人食，人類又發揮智巧，以烹、煮、煎、炒、炸、烘、焙，添加各種作料來烹調之，已大可滿足口腹之欲。飛禽走獸和人一樣，同有母子，都有血氣、知覺，能感覺痛癢，一樣的貪生怕死，何苦為了口腹之慾而烹殺動物呢？人常說：「只要心好，何必吃素？」怪哉！殺其身而食其肉，難道不算凶心、狠心、毒心、惡心嗎？這算那門子好心呢？

來生

今生持戒修福，若心地未明，願力輕微，又不求生淨土，是人來生大多感得富貴之報，一遇富貴，又多被富貴所迷惑，以致廣造惡業而墮落，這就是俗稱的「三世佛冤」。曾有一位僧人不同意這種說法，蓮池大師就說：「不用等來世，他就親見一名僧人結茅棚於北峰的陰面，清修十年有成，一時善男信女慕名而來，募款建立道場，請他擔任住持，後來他名利薰心，終致沉溺，以前所修的一點功德盡喪，如此現象，眼前多有，何必等來生。」此位僧人問大師說：「誰像您所說的那樣？」大師答：「就是您老兄啊！」這位僧人默默不語。

有些修行人見到富貴顯赫的人，就生起羡慕之心，希望自己有朝一日也能如此；另外一些修行人見到富貴人，則生起厭鄙不屑之心。其實兩者都不對，心生羡慕的人，若知富貴人前生就是苦行修福的修行人，又何必羡慕？心生厭鄙不屑的人，若知苦行修福者來生將成為達官貴人，又何必鄙棄？學佛修行若不能了生死，脫輪迴，修行人與富貴人互相更替，就像汲井水的輪桶，互為高下，知道這個道理，怎能不寒心呢？因此修行應及時努力精進，不捨寸陰，求生西方極樂淨土，那來閒功夫羡慕或厭鄙富貴顯赫的人呢？

醉生夢死

世人不外乎貧賤與富貴兩種，貧賤的人從早忙到晚，只為溫飽；富貴的人也是從早忙到晚，只為享受人生。兩者受用雖然不同，瞎忙卻是不二。凡夫從生忙到死，所造諸業無休無止，隨業復生，生而復忙，死生生死，確實如醉如夢，經百千劫，無有了期。所謂人身難得，佛法難聞，若不以此生自度，更待何生度此身？

廣覽

看經須周遍廣博，才能融會貫通，不致偏執一邊。佛經有在此處建立，彼處掃蕩者；有在此處掃蕩，彼處建立者。隨時逐機，法無定法，都是為了破眾生的執著而已。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通（不懂什麼意思？），不廣覽讚揚淨土的各種經典，就會以為念佛法門不足取。只看達摩對梁武帝的開示，只見到功德不在作福，廣修福法未必成功德，而不廣覽六度萬行的各種經典，就會以為「有為福法」可以不必修。譬如讀醫書不廣者，只知治寒用「桂附」，而排斥「芩連」，治虛用「參耆」，而摒除「枳朴」。殊不知芩連、枳朴，對某些病症是不可或缺的藥材，而桂附、參耆，對某些病症卻是大禁忌。因此學醫不徹底，能誤人色身；學佛不通達，則能誤人慧命。就像初學佛者，智慧不開，最好不要研究《六祖壇經》，以免執理廢事，未得其益，反受其害。根鈍之人寧可執有，也不可執空。因此三藏十二部中，釋迦牟尼佛在至少一百多部經典中，要我們深信自己本具成佛的種性，確實有阿彌陀佛發四十八願，可度信願具足的念佛人到實有的西方極樂世界。

己事辦方可為人

古大德大徹大悟，參學事畢，還在水邊林下，隱居茅棚，長養聖胎，不惜口頭生？，必等待龍天推荐出山，才願領眾弘法。所以那些隱士，即使無人識貨，或自謙不出山弘法，悠然自得，常居學地，自修鍛鍊，以待法緣成熟，然後乃出。蓮池大師出家時，篤奉此語，銘記心頭，後來因病入山，聞名而來的學者日多，不知不覺形成叢林。可是他始終不敢視所居的寮房為「方丈室」（住持和尚居所），更不敢開大口妄論宗乘，自立宗派，只稱與眾同修，而非領眾行道，只以僧年稍長，互相激勵勸勉而已，只期望諸同修以同參道友相待。今日佛教界，世風日下，不論己事已辦與否，動輒開山立派，獨樹一幟，無怪乎佛教界有言：「只要您敢說，再荒謬也有人信！」