聖人的境界：無我，無我所，無有少法可得

【聖人的境界：無我，無我所，無有少法可得】

我們凡夫的心，在一切有相的色聲香味觸法上活動，而起有相的貪、瞋及種種愚癡邪見、種種煩惱。

修學佛法，由淺而深、由事而理，逐漸逐漸地進步，到最後得到佛無量功德莊嚴：

十力、四無所畏、十八不共、佛所居住的無量功德莊嚴世界，那也都是相，但在佛的智慧中看來是無有少法可得的，和凡夫的心情不一樣。

凡夫執著有我、有我所，會希望我所 越來越多、我越來越大，心一直在相上活動。

學習佛法的人，入聖位時，我不可得、一切法不可得，心沒有伴侶、是無所依止的。

聖人能觀一切法空、寂滅相，入於離一切戲論的境界，所以不生高慢心，因為在那樣的境界上並沒有彼此對立、沒有可高慢的事情。

而凡夫常是彼此對立：「我做功德比你多」、「我比你強，你不如我」；

所以功德越多高慢心越大，高慢心越大煩惱就越多。

在佛法中修 四念處觀，就知道我不可得、慢也不可得，所以心能平靜沒有波浪，安樂自在！

不論讀《華嚴經》、《法華經》、《般若經》，或《維摩經》，都是一切法寂滅相的聖人境界，讀這些經論，應該有這樣的感覺。

聖人就是這樣，觀一切法空、我不可得就是向後退，退到最後，無有少法可得，入於聖境。

入於聖境以後，聖人又能向前進，修六波羅蜜廣度眾生，什麼都可以有；可以做國王、乞丐、比丘、比丘尼，乃至做天王，一切法又都是有，而能廣度眾生，但是心裡 無有少法可得。

《玅境長老開示》

問：

為什麼得「未到地定」的人，會誤以為自己已經成佛了？

其實未到地定也是容易因為名聞利養等等而退失的。

答：

只是得了未到地定，卻誤以為已經開悟了，得聖道了，成佛了。

當然「未到地定」也是容易退失的。

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「或利便心發，能以細心取於偏邪之理」，這個麁亂的妄想停下來以後，

第一個現象是得定，

第二個現象「利便心發」。

就是它這個麁亂的妄想一停下來，一入定、心裡面明靜而住，

但是這個人他若忽然間聽見這鳥的聲音，一聽，他心裡面一動，就從這裡面發出來很多的智慧，

就是這樣，你若和他談話，你若一開了頭，他的話匣子打開了，無窮無盡的文章都可以寫出來的，可能你的筆來不及記錄的。

是「利便心發」，他非常銳利、非常靈的那種心理活動就發出來了。

不過現在修行人就是有這種事情，就是你利便心發出來。

他這種人自己也知道，但是停不下來，你若請他講開示的話，那可是不得了，不過這種人也不是多見。

這「利便心發」或者我們也用佛法的話來形容，

喔！這個人很有辯才，也沒有什麼不好，但是「能以細心取於偏邪之理」，這就有問題了。

他能用他那個由定的經驗，這「細心」就是定裡面那個微細的境界，「取於偏邪之理」，

他能夠離開了佛法，另外說明一條道理，他說得非常的微妙、非常的動聽，使令你不得不信；

除非你是佛教徒，你對佛法有認識，

或者能辨別你這個人是邪知邪見，

不然的話你不知道他是怎麼回事情的。

「取於偏邪之理」，不過有的人多數容易感覺到這個心明靜而住，這就是常住不變的真心了，多數是這樣子，多數是有這種問題，「取於偏邪之理」。

所以這個修行的事情，有的人和我說過這樣的話：

「我不願意去讀經，我願意修行。」

我嘴是沒好意思說他不對，但是我心裡面就是不同意的。

你是佛教徒，你不願意學習佛法，願意修行。

能說出來願意修行的話，也很難得，但是這修行的這件事，你不學習佛法，你知道怎麼修行嗎？

你修行的時候有了問題的時候，你用什麼來作標準，你走的是正知正見的道路呢？

怎麼能夠不學習佛法呢？不過是學習得博學、或者是就學一個法門，或多或少的不同，不學習是不行的。

所以這個時候，這個修行人就發現有這種事情，

「或利便心發，能以細心取於偏邪之理」，

能夠這樣子，他就是佛了。那就是這樣境界。

「若不知定心止息虛誑，必生貪著」，說是這個人他若是原來對於佛法學習得不夠，他學習得不夠，他就不知道他所認為的那個真理，實在是個虛妄境界，是「定心止息」的虛誑的境界，並不是什麼真理。

實在就是自己的顛倒妄想，是自己的愚癡，所以他還不知道，你把這個麁亂的妄想停下來以後，暫時的看見這個水平靜沒有波而已，你不知道那只是未到地定，那個止息的境界那還是很淺的，那還是虛誑的，並不是真實的境界。

「啊！我已經成佛了！」就是這樣子，

這個境界是寶，「必生貪著」。

「若生貪著，執以為實」，你若生愛著這個境界，就認為這是真實不虛的了，是對了。

「若知虛誑不實，即愛見二煩惱不起」，你對佛法的知識，如果你有深一層的認識。

所以我們自己直接去讀佛說的經，的確不是容易懂，要讀這大菩薩的論，

像《大智度論》、《瑜伽師地論》他有的時候說得很微細，

不是太難懂，那麼你就知道修行這條道路的曲折。

那麼你修行的時候出現那個境界，你就容易辨別嘛！

所以你若知道我現在這個境界是虛誑的，

那不要說是無生法忍，連凡夫境界還是淺的，只是未到地定，

還不是色界定，這還是不真實的。

「即愛見二煩惱不起」，那麼這個愛煩惱和見煩惱就不生起了。

我們平常的人在這五欲的境界上有愛煩惱、有見煩惱。

這個修行人是在他的定的境界裡面生起新的愛煩惱、見煩惱；

這定的境界有輕安樂，

他也很愛著，

這個就是佛境界了，

這個是常住真心了，

這就成了見煩惱了。

那麼你若知道這是虛誑的，

那麼這愛煩惱就不執著，就不貪著也不執著了，那麼這愛煩惱、見煩惱也就不生起了，不生起了就不會有誑心了，

不會說「我是佛了」，

就不會這樣講這種罪過的話了。

《修習止觀坐禪法要》講記

   玅境長老講述

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現代禪教團李元松老師向佛教界公開懺悔啟事

凡夫我、由於生了一場病，九月下旬方覺過去的功夫使用不上，從而生起疑情：

過去所謂的「悟道」應只是自己的增上慢。

我為往昔創立的現代禪在部分知見上不純正之一事深感慚愧，特向諸佛菩薩、護法龍天、十方善知識、善男子、善女人至誠懺悔。

我今至心發願往生彌陀淨土，唯有「南無阿彌陀佛」是我生命中的依靠。

南無阿彌陀佛！

 李元松 頓首

二○○三年十月十六日

【史上最強的忍術】

問曰：「云何能忍呵罵等苦？」

答曰：

若人善修“無常”了達諸法，念念生滅，罵者、受者皆念念滅，是中何處應生瞋也。

又善修空心故能忍辱，作如是念：『諸法實空，誰是罵者？誰受罵者？』

又『事若實則應忍受，我實有過前人實語何故瞋耶？若事不實彼人自當得妄語報，我何故瞋？』

又若聞惡罵當作是念：『一切世間皆隨業受報，我昔必當集此惡業，今應償之何故瞋耶？』

又若聞惡罵當自觀其過『由我受身身為苦器，故應受罵。』

又行忍者作如是念：『萬物皆從眾因緣生，是惡罵苦從“耳識、意識、音聲等”生，我於此中自有二分，他人唯有音聲，是則我罪分多，何故瞋耶？』『又我於此聲取相分別，故生憂惱即是我咎！』

又忍辱者不咎他人，所以者何？“是瞋等過，非眾生咎”眾生心病發故，不得自在；如治鬼師治鬼著者，但瞋於鬼，不瞋病人。

又是人勤行精進貪集善法，故不計他語。

又念：『諸佛及眾賢聖尚不免罵，如巧罵婆羅門等種種罵佛、如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱，何況我等薄福人耶？』

又作此念：『世間多惡，不奪我命已為大幸，況打罵耶？』。

又作是念：『此惡罵等於我無苦，易可忍受；如佛教比丘：「若鐵鋸解身尚應忍受」何況罵耶？』

又此行者常厭生死，若得毀罵則證驗明了，轉增厭離，捨惡行善。

又是人知不忍辱後受苦報，作如是念：『寧受輕罵，勿墮地獄！』

又是人深懷慚愧『我為大人世尊弟子修行道者，云何當起所不應作身口業耶？』

又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力，是故能忍。

出《成實論．集諦聚．煩惱論．初煩惱相品．瞋恚品》