言語是意念的反射(轉貼)

                言語是意念的反射

  

    只要是人，只要是一個有正常說話能力的人，每天都要說出許多
的話語，而在這許多說出的話語中，總有一些說出的話語，足以令
別人怨恨，而令自己悔恨。   

    一個人所說的話，可以說，大多是他內心某種情緒、某種態度或
某種人生觀、價值觀的反應，因此可以說，我們的「言語」，就是
我們內在某種「意念」的「外在化」，外在的言語，就是我們內心
某種「意念」的反射。   

    如果說，臉相是一個人內心的「鏡子」，反映著我們內在的素質
，那麼，言語就是一個人內心的「信使」，傳達著我們內在的意念！   

    而常常有許多人，因內在淨化程度的不夠，內心總被嫉妒、傲慢
、偏見、瞋恨等負面的情緒所充滿，因而常常說出一些無建設性的
負面言語。   

    而在這些負面的言語當中，最常被我們所忽視，但是也最不該被
我們所忽視的，就是那些輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗的言語。   

    這些負面的言語，就像是隻雙向發射的毒箭，一經說出，一端雖
射向別人，但另一端也指向了自己，這些負面的情緒語言，雖然暫
時、短暫的暢快了一己狹礙的心靈，但最終傷害的還是自己的性靈
，和被自己所傷害的無辜可憐的人們。   

    而這些「輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗」的惡質性言語，其所
形成的傷害力，最終還是回到了自己的身上來！

       

                墮落為猿猴的比丘

  

    曾經，在佛經上有個故事，說在久遠以前，有一位年輕的比丘，
因為曾經惡意的嘲笑另一位年老的比丘，說他跳過小溪的姿勢有如
猿猴一般，結果，造了如此惡意的口業後，等因緣際會，在五百世
後，這位年輕的比丘終於也墮落為一隻猿猴。   

    曾經嘲笑別人像隻猿猴，想不到自己也成為了被自己所嘲笑的對
象，這個故事所顯示的，不止是一種諷刺，更是一種悲哀，深沉的
悲哀。   

    難怪有句話說得好︰「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩（或一個有
智慧的人）因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢
兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中，而一般眾生，因對因果的愚
昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才來反悔莫及！   

    大體說來，這個嘲笑別人為猿猴，自己墮落為猿猴的故事，極符
合因果律的「公正性」，如是因，如是果，有怎樣的因，就會產生
怎樣的果，甲造的因，由甲自己承受結果，不會落到乙身上，甲乙
兩人的因果關係，由甲乙兩人承受，不會變成甲丙的因果關係。   

    因果律是如此地準確而嚴密，不會有任何的謬誤和疏失，也不會
因為時間久遠而失去效力，更不會因為空間的轉移而有所遺漏，就
如同一首偈子所說的︰   

   

        假使百千劫，所作業不亡；   

        因緣會遇時，果報還自受。   

   

    因此，雖然在經過了五百世那麼長遠的時間，但當「因緣會遇時
」，看似輕微的嘲笑果報，最終還是報到自己身上來，讓自己墮落
為猿猴之身。   

    這個故事，也極其符合因果律的另一項重要的法則，那就是因果
律的迥向性︰「你常怎麼做，你就會如你所做的那樣。」   

    也可以將之延伸為︰「你常怎麼說，你就會如你所說的那樣。」
因此，根據這個佛陀所說的故事，我們也可以說，如果「你常嘲笑
別人成什麼，你就會成為你所嘲笑的那樣。」   

    雖然，因果律，可以幾個大原則來解釋，但因果現象，畢竟是極
其錯綜複雜，絕對不是可以用單因單果來含攝的。   

    因為以這個故事來說，這位年輕的比丘，當然不太可能只因為單
純的一次嘲笑，就得到了墮落為猿猴的報應，因為，由他惡意嘲笑
別人的姿勢像猿猴這一行為看來，我們可以說，在他的人格特質裏
，早就存有嘲笑輕視別人的傾向，而他當然的，也習慣性的常常這
麼做。   

    我們甚至可以想像，一個有這種內在傾向或特質的人，當在嘲笑
別人時，是如何的「享受」在自己嘲笑別人的行為裏，而有一點，
不能予以忽視的是，如果他的身分，不是應守清淨戒律的比丘，而
那個被他惡意嘲笑的對象，也不是一個有德性的老比丘的話，那麼
，報應應當不至如此嚴重。   

    從以上的分析知道，這位年輕的比丘，因為平素即有輕視嘲笑別
人的習慣，而被他嘲笑的對象竟是個有德性的老比丘，且他的嘲笑
是惡意的，因此，雖然在某個時空場合，不經意的造作了這麼一個
，看似無傷大雅的「業」，但當「因緣會遇時」，果報成熟了，他
的嘲笑，終於「迴向」他自己，讓他也嚐到了身受嘲笑的滋味！

       

                一個不好好說話的人

  

    有時，一個人可以說話，且可以好好的說話，順意的說出他想說
的話，從某個角度來看，毌寧是一種福氣，因為對一個已經喪失說
話能力，或說話困難痛苦的人來說，能夠暢意的表達自己的意見，
無異是一種奢求，這一點，對「身在福中」而能夠正常開口說話的
人來說，除非「用心」，不然是難以體會這種「福氣」的。   

    水蓮齋主，告訴我們一個發人深省的故事。   

    有一天，一個五十多歲的傳統婦人，經人介紹而來。   

    「你很難想像，竟然有人連說話都那麼痛苦吃力！」水蓮齋主感
嘆的說道，話語中流露著一種悲憫。   

    她說，當這婦人開口說話時，聲音好像「哽」在喉嚨裏，話語要
出卻出不來的樣子，往往一句話要很辛苦很吃力的才能說出來，而
當在說話時，不只呼吸急促的喘動著，而且可以很明顯的看到她臉
上痛苦扭動的表情。   

    當這婦人費力的、斷斷續續的從喉間「擠」出發音扭曲的敘述後
，才知道，原來，她罹患說話困難的症狀，已經有兩三年之久了，
開始時較輕微，到後來愈來愈嚴重，嚴重到不止話說不大出來，而
且說話時也因嚴重的氣喘，而帶動著胸腹中一種被擠壓而連帶全身
的痛苦，雖然看遍中西醫，仍然找不出真正的病因。   

    我們可以想像，當一個人有話想說，卻掙扎的難以說出口的苦楚
，而這種痛苦，卻是生理的不能，而不是心理的不願。   

    我們也可以想像，她對能夠自由說話的渴望。   

    曾經，她也和一般人一樣，能夠盡情的說她想說的話，只是，我
們無法知道，當萬一有一天，她終於可以恢復她自由說話的能力時
，她是否仍會盡情的說她想說的話，還是，她會記起能夠說話是一
種「福氣」，因而，從此謹慎的說話，好好的說話？   

    水蓮齋主說，這婦人罹患說話困難的症狀，肇因於前世「不好好
說話」的業報。   

    在前世，這婦人是一男子，但口德極差，稍不如意即破口罵人，
而且喜歡在背後說人是非，至於挑撥離間更是能事，終其一生，以
瞋恨、嫉妒的心胸，善說話的嘴巴，不知造下多少的「口業」，更
甚的是，極盡阻礙別人在宗教上提升心靈之能事。   

    至於這婦人，為何剛好在這段時間，而不是在其他時間遭受口業
之「果報」的問題，水蓮齋主說，一項「果報」的成熟，極其錯綜
複雜，只能以「因緣際會」來解釋，因為一項「果報」是否成熟，
牽涉到極其廣泛複雜的因素，大體上，和所造業力的大小，對別人
影響的程度，或是當事人今生的心態、習性或所謂的福報等各項因
素都有關聯，並沒有一定的定則。   

    由以上故事，其因與果間的相關性質，我們可以歸納得知，因果
律還有一重要的法則，那就是因果律的同質性︰「因和果在性質上
是相同的。」   

    也就是說，因的性質和果的性質在屬性上是相同的，廣泛的來說
，種「善」因就會得「善」果，善因和善果在屬性上都是「善」的
、正面的，因此因和果在性質上是相同的。   

    種「惡」因就會得「惡」果，惡因和惡果在屬性上都是「惡」的
、負面的，因此因和果在性質上是相同的。   

    因此，以因果律的「同質性」來看，凡是和「言語」有關的「口
業」，如一個人以「中傷、挑撥、毀謗、辱罵」等負面的情緒言語
，造作了相關的業因後，其所受的果報，也就常常的顯現在和「口
」或「言語」有關的疾病上，或是同等的，也被「中傷、挑撥、毀
謗、辱罵」等負面的情緒言語所傷害或困擾。   

    當然，如果有人在前世造了和這位中年婦女相同的口業，並不一
定會在今世得到相同的症狀，但大體來說，皆會顯現在和「口」或
「言語」相關的疾病上，或是常常會陷入被「中傷、挑撥、毀謗、
辱罵」等等的人際關係困境中。

       

                佛陀的業報

   

    因果律可以說是宇宙間一種最佳的「道德公正律」，不止一般人
無法逃離因果的大羅網，連解脫的聖者如佛陀也無法逃離因果的業
報。   

    當有一天，佛陀在精舍中，正為弟子說法開示時，突然從精舍外
走進一位懷孕的少女，她走到佛陀的面前，直指著佛陀說道︰   

    「沙門！你害得我好苦啊！你讓我懷孕，卻惡意的離棄我，我到
處找你都找不著，原來你卻躲在這裏逍遙享福，現在，你總算給我
找著了，你說，你將要如何安置我呢？」   

    原來，這少女是由外道差遣而來，並未真正懷孕，她只是將臉盆
綁在肚子上，偽裝有孕在身，以此來毀謗佛陀，破壞佛陀的名譽，
當然，後來還是被佛陀的弟子發現，拆除了她的技倆。   

    諸弟子在疑惶中見此情形，才轉疑為安，但仍然升起了一個疑問
，為何解脫的聖者如佛陀，仍會遭受此果報？因此舍利弗就代表諸
弟子請示佛陀，是何因緣，致使此女來毀謗佛陀？   

    佛陀告訴諸弟子說，在非常久遠以前，在一個王城中，有一位賢
德的婦女，名叫「善幻女」，她對修行者非常的尊敬，時常予以供
養，尤其常常供養兩位法師，一位叫「無勝」，一位叫「常觀」，
無勝法師修行非常的精進，德行也很高，因此頗受大家的敬重，至
於常觀法師，雖然是一個修行者，但世俗的習氣仍很重。   

    雖然善幻女每日都以相等的供養品，來供養兩位法師，但在態度
上，免不了的仍有一般人的分別心，以致對常觀法師的恭敬，就比
不上對無勝法師的週到。   

    日子一久，身受差別待遇的常觀法師，因世俗習氣甚重，無法體
會平常心的道理，因此一股強烈的嫉妒之火不禁油然而生，逢人便
到處造謠說，善幻女一定和無勝法師有私通，雖然表面上是同樣的
供養品，但暗地裏一定有分別，雖經勸說，但仍然不停止地惡意毀
謗造謠。   

    佛陀說到這裏，停了一會，又向諸弟子說道︰   

    「你們知道那常觀法師是誰嗎？就是我的前身！因為曾經惡意毀
謗有德的修行者，所以曾墮落地獄無數千年，受猛火燒身之苦，我
現在雖然已經成就解脫，但餘殃未盡，所以仍然得受同樣惡意的毀
謗！」   

    即使是一個解脫的聖者，但因往昔曾經惡意毀謗別人的業力，在
經過了極其長遠的時間後，終究還是回到自己的身上來，「毀謗者
，人恆毀謗之。」，因果的纖細與不爽，能不令我們警愓嗎？

        

                要選擇說什麼樣的話呢？

   

    人，可以說是唯一具有優越語言溝通能力的動物，但諷刺的是，
可能也是唯一會因言語而肇禍的唯一動物！   

    但言語畢竟只是一種工具，溝通的工具，因此言語是中性的，至
於會讓言語成為有善、有惡、好的、壞的或負面的、正面的，那全
是因為人的「心靈」使然！   

    因為，我們的言語，只是我們內在心靈某種意念的外在化，外在
的言語，就是我們內心某種意念的反射。   

    所以，要想能夠說出正面的話，良善的話，有意義的話，首要之
務，就要從淨化自己的心靈開始，有淨化的心靈，就會有淨化的意
念，有淨化的意念，才能說出良善、美好的言語。   

    當然，反過來，也可以外在言語的訓練，來「內塑」我們的心靈
，那就是常說良善、美好的言語，當變為一種習性後，內在的意念
，也就漸漸跟隨著淨化了。   

    每個人都只有一張嘴巴，兩片皮，所有寬柔的言語，誠實的言語
，禮貌的言語，安慰的言語，稱讚的言語，都是由人的嘴巴說出來
的。   

    而所有刻薄的言語、欺詐的言語、鹵莽的言語、打擊的言語、毀
謗的言語，也都是由人的嘴巴說出來的。   

    至於我們，我們要選擇說什麼樣的話呢？