有億萬財富也比不上念佛往生的窮人！ ( 淨空法師 )

有億萬財富也比不上念佛往生的窮人！      ~ 淨空法師 ~

即使是世間大富長者也不能避免，富貴人家死的時候，造作種種的業障，我們親眼所見。世間豪門貴族死的時候，都是很長一段期間的病苦，現在所講的老人痴呆症。到末期的時候人事不醒，家親眷屬都不認識，迷惑顛倒。在這種狀況之下，他往哪裡去？當然是三惡道。

一生再發達、再輝煌，死了之後墮三惡道，你說他有什麼成就？不如世間一個貧賤之人老實念佛，人家前途是到西方極樂世界去作佛，哪裡能夠跟人家相比？所以你在世間得到億萬的財富，也比不上念佛往生的貧窮的人，比不上。

我們所看到的人家預知時至，自在往生，沒有病苦，站著走的、坐著走的，這叫真正的福報，這才是人生最高的享受。

臨終最怕的是迷惑顛倒，臨終一迷惑顛倒，連助念都幫不上忙。助念必定是這個人走的時候神智清楚，一直到斷氣都清楚、都不迷惑，這個助念是幫大忙，他能夠一心跟著念佛，決定得生淨土。

所以我們自己要想到，自己將來臨終會不會迷惑顛倒？要想自己臨終不迷惑顛倒，一定要修福。我們中國人講五福，五福最後一條，用現在話來講好死，那真有福。好死決定有好生，就是說你來生投胎一定是善道，這一定的道理。如果死的時候迷惑顛倒，善道就沒分。下面說：

【何況臨命終人，在生未曾有少善根。各據本業，自受惡趣。何忍眷屬，更為增業。】

何況這一個臨命終的人，在生前造的善少，一生的造作惡多善少，惡的力量強，善根的力量薄弱。「各據本業，自受惡趣」。我們在人間現在看到是個人身，仔細再一觀察他是不是個人？中國古書《左傳》裡面講，‘人棄常，則妖興’，這意思怎麼說？人要是把人道失去了，這個身是妖魔鬼怪，不是人。常是什麼？常就是五戒，儒家講的常—仁、義、禮、智、信。這個人不仁、不義、不講禮、不講信用，這個人就是妖魔鬼怪，不是人；現在是像個人一個樣子，死了以後就入三途，所以此地講各據本業，自受惡趣。怎麼忍心家親眷屬還造這些惡業，讓他去承受？這是大錯特錯！

如何才叫念佛有功夫？

總之，不管發生什麼事，我們對佛的「信心」和要去西方的「願力」都不會動搖、丟掉，都可以很清楚地打電話給阿彌陀佛。把「阿彌陀佛」四個字念得正確清楚，不管發生什麼變化，不論心情是怎樣，我們和阿彌陀佛的溝通電話都不會故障，和西方極樂世界都有線路相通；也就是說不管在這個世間發生好事、壞事，我們都一樣對佛有信心，一樣想往生西方，隨時可以集中精神念佛，不受那些好事、壞事的影響而動搖。

即使在這世間發生再好的事，比如：升官、發財，甚至您的孩子考中狀元或是您當選了好人好事被登報贊揚一番，或者您先生今天買了一顆大鑽石加一束花給您，您還是一樣信佛、念佛想要往生西方，不會對這些榮華富貴和暫時的幸福生起貪念，不會因為一時太高興就把阿彌陀佛丟在一旁，開始得意迷惑。即使這世間的人都誤會您，看不起您，甚至毀謗您，您還是一樣信佛、念佛想要去西方，不會想要為自己解釋來爭取這個世間的肯定，這就是有「信」、「願」的功夫，如果還想要去解釋、爭取，這就表示我們還很在意這世間的人對我們的瞭解和肯定，還認為它很有價值，值得爭取，這就是還捨不得、放不下。

我們想想，對這些都捨不得、放不下，哪裡有可能真的願意去西方呢？譬如您想移民到美國，台灣的親友也得放下才去得成，如果很捨不得這邊，怎麼去得成？怎麼叫願意去？我們是不是真的有願走，不能騙佛的，到底我們的願走是真的還是假的？

譬如說，今天忽然找不到一樣東西，就覺得生氣，說：「不知道定誰拿走我的東西！」。我們想想，如果連一件東西都捨不掉，臨終的時候哪可能放得下整個世界到西方去呢？真的有願去西方，對這個世間的人、事、東西一定肯放下、捨得。比如說：受人冤枉的時候，因為我們想要去西方，這個世問的清白名聲對我們實在沒什麼用處，別人要，我們就讓給他，因為我們信佛，佛什麼都知道，根本不可能冤枉我們，所以我們照常歡喜念佛，沒有委屈的感覺。