你用一生的時間追逐自己的念頭，執著它所創造的輪迴 ——頂果欽哲法王

修行的本質並沒有任何奇特的地方，它的實質是反复深入心的相續，並且改變它，否則，這個寶貴的人身會被浪費，你用一生的時間追逐自己的念頭，執著它所創造的輪迴，實際上，是在夢幻中迷失自己而不自覺。

每天從細微的小處著手，不要奢望神奇的輝煌，看穿虛榮的把戲，仔細觀察自己的心。

——頂果欽哲法王

身體只是一個盛裝各種污物的皮囊，

切勿嬌養牠，裝扮它。

“我艷冠群芳，”一個美麗女人想著，“我可以誘惑任何我想誘惑之人。”事實上，她動人的身軀不過是一堆血、肉、淋巴、骨骼和排泄物，一點也不漂亮美好！人身如同一隻盛裝了排泄物的精緻瓷瓶，一打開它，就令人作嘔。

我們耗費心思來照料身體，用最鮮美多汁的菜餚餵養牠，用最時髦的衣飾裝扮它，努力讓它看起來比實際年齡年輕，是多麼的浪費時間。除了墓地，身體沒有其他歸宿。在墓地裡，它將被焚化，被埋葬，或被用來餵養鳥禽。

受到最無用的動機的驅使，我們投入商場，與對手競爭，毫不猶豫的撒謊欺詐每一個人，使我們在追求無用目標的同時，增添了惡業。而且到最後，我們永不厭足。我們的財富不夠鉅大，我們的食物不夠美味，我們的歡愉似乎永遠不夠強烈。

當我們擁有足夠食物來維持生命，擁有足夠衣裝來遮身蔽體時，我們還需要什麼呢？我們的心靈上師有了這些就心滿意足。他們從不貪圖奢華的衣飾或價格高昂的精緻佳餚。他們嘲笑安逸和名聲。

因此，我們平日對身體的關注，幾無功德可言。然而，它卻可以成為修持佛法、價值無可估計的工具。可惜的是，我們只能短時間使用這個工具，直到我們死亡。因此，我們不應只是盡能地讓它享受歡樂與舒適。我們必須善用它，用它來趨近證悟的境界。

如果你無法停止迷戀身體，那麼你的執著與貪愛只會增加。我們應該把身體視為一個幻象，一個夢中的色身。我們應該只給予身體必要的照料，以維持良好的健康，然後把全副心力用於修行，如此一來，我們有朝一日會變得跟菩薩一樣。菩薩毫不執著於身體，隨時準備布施他們的四肢、眼睛、甚至生命來利益他人。

節錄於《修行百頌》

帕當巴•桑傑 的100句心髓　

頂果欽哲法王講述

頂果欽哲法王

當天空上掛著一道彩虹，映入眼簾的是許多美麗的色彩，但彩虹不能當衣服來穿，不能當飾物來戴。

所有的事物只不過是透過各種因緣的結合，呈現在我們面前。

心中升起的念頭也是如此。

念頭根本沒有所謂實體的真實，或本質的存在。

所以，念頭根本沒有理由擁有強過我們的力量，我們也沒有理由淪為念頭的奴隸。 ​​​​

既然你不會永遠留在這個世間，聽瑞的人們啊，那麼現在就開始準備你的旅程。

在我們之中，誰沒有想過去建造一幢堅固牢靠的房子，可以讓我們住在裡面數十年，並在我們離開世間之後，還能維持數個世紀？誰不曾夢想致富，在餘生免於所有的憂慮？是“永恆的惡魔”誆騙了我們，讓我們相信事物能夠持久。

相信任何人事物永遠屬於我們，註定會令我們失望。這是多麼悲慘的景象啊，目睹人們在死亡時，心思完全被所愛之人與所留下的身後物佔據，遺言除了一連串的執著之外無他，完全無視於等待在他們前面的命運--如果他們完全忽略任何具有真實意義的事物，那麼他們所在面對的命運，很可能是充滿痛苦折磨的。相反的，聖哲與真正的行者不認為自己擁有任何事物，甚至連自己的身體也是如此，更別說財物或住所。聽到這樣的事蹟或遇見這樣的聖哲或行者，是多麼令人有所啟發啊！他們視財物為暫時借來的虛幻之物。

我們要經歷很長一段旅程去通過六道輪回。如同一名小心翼翼準備旅程、展開環遊世界的水手，我們應該親近佛法，為自己面對一段甚至更長、通過死亡與再生的旅程做好準備。

錄自 頂果欽哲法王 修心百頌

【頂果欽哲法王︰謹記修行七要點】

⊙修行要有恆。
　　
當人生順利，心滿意足時，我們會傾向修行；當我們餓了，沒有東西吃，就會失去修行的興趣。這是因為我們對法教缺乏完整的信心。俗話說︰「肚皮飽了曬太陽，這是我們像修行者的的時候。一旦事情不順，我們變成凡人。佛法無法和我們的心融合在一起。請加持我們，讓心中生起正確的態度！」另一句話說︰「落入凡夫行徑的修行者，永不會解脫。為外表而念誦咒語，無益於修道。」
　　
⊙修行要精進。

修行要全心投入，讓自己完全浸潤在修心之中︰有時禪修空性，有時生起出離心，有時對眾生發慈悲心。透過仔細的探索和檢視，我們會更下定決心，愈來愈努力去修持修心的法門。
　　
⊙分析試驗求解脫。
　　
首先要分析我們哪一種情緒最強，然後專注而努力地去對治。當我們面對某些特定狀況時，仔細檢視這情緒是否增加。我們應該觀察情緒是否會生起，生起時要能辨認出來，透過對治的協助，把它去除，然後持之以恆，直到情緒不再生起。
　　
⊙不應自持。
　　
如果能幫助他人，提供食物和衣著，協助人出獄，或讓他們升官，那麼我們不應該期待獲得他人的肯定。如果我們長期認真修行，或知識廣博，嚴守戒律，也不應當期待他人的尊敬。反過來說，如果我們發現他人知識淵博，應當祈願他們能夠真正博學；如果他們嚴守戒律，應當祈願他們能夠像佛陀時代的弟子；如果看到他人修行，應當祈願他們的心與修行合而為一，沒有障礙，他們的道路能引領他們走向最後的目標。這應該是我們禪修的方式，關心他人勝過自己。如果我們能做到，也不應為自己慶賀，認為自己做了什麼偉大的事。瓦君（Radreng，也就是種敦巴）曾給過這樣的忠告︰「不要依賴他人，專心對本尊祈請。」不要依賴他人，認為他人會給我們食物、衣物等等。然而，要對三寶生起完全的信心。有一種說法︰「相信上師是究竟的皈依，利益他人就是究竟菩提心，因此不要炫耀自己的成就。」永遠持守這種態度，因為依賴他人，結果未必如我們所願。

⊙不應暴戾。
　　
如果我們在公眾場合被忽略，不要認為自己是這麼好的修行者，人們怎麼不在乎我，不來供養或請求加持。此時，不能煩躁，不能嚴辭以待。此刻，我們還不能用法教來對治我執。我們忍辱的程度非常脆弱，如身上的水皰。我們易怒的程度，則像一隻頭痛的熊。這完全是因為無法用法教來對治。
　　
⊙不輕喜怒。
　　
水晶球因自身的透明，而呈現各種顏色，放在什麼上面就變什麼色。同樣的，有一種修行者得到很多金錢就會想︰「哇，這是多麼慷慨的功德主。」但如果得不到錢，就口出惡言，牢記在心。我們不能被如此微小的事情動搖。
　　
⊙莫期待回報。
　　
如果幫助他人，或有機會修行，我們不應當期待他人的感謝、稱讚或給予好名聲。如果我們能夠終身修持兩種菩提心，在座上和座下皆正常禪修；如果我們能將心與禪觀融合，日常生活中的經驗就不會是凡夫的經驗。再說，如果不被日常生活干擾，有助於禪修的進展。但如果禪修時非常的專注，事後完全分心，就無法對禪觀產生信心。反過來說，如果我們在座下培養許多正面習慣，但在禪修過程中不專注，修行同樣是無意義的。要努力做正確的修行。

恭錄自　《覺醒的勇氣》

快樂與痛苦的經驗，皆是正面與負面行為的結果。要儘量屏棄惡行，培養善德。

就連住在草裡面最微小的昆蟲也希望獲得快樂，但它不知道如何積聚快樂的因——正面的行為，也不知道如何如何避免痛苦的因——邪惡的行為。

當動物互相廝殺啃噬，是出於本能地做出負面行為。

它們希望快樂，但它們所做的一切，都是在造作痛苦的因，也因此不斷受苦。這是它們無明與迷妄的程度。

但如果能真正讓它們看到真相，它們會絲毫不顧自己的性命，完成每一項能帶來快樂的善德。

佛陀法教的精髓，即是要清楚瞭解什麼是應該做的行為，什麼是應屏棄的行為。

諸惡莫作，
眾善奉行，
自淨其意；
是諸佛教。

此刻，我們都困在迷妄的狀態中，因此我們應該認清自己多生多世一直到今天所犯下的一切惡行。

而且從現在開始，要避免從事惡行，不論其大小，如同我們應該避免讓刺跑進眼睛。要

時時檢查自己的行為：犯下任何負面行為，要立即懺悔，從事任何善行，要回向他人。要盡己所能不做錯事，盡力積聚善業。

錄自 頂果欽哲法王 覺醒的勇氣 阿底峽之修心七要Enlightened Courage

法相為 六道輪迴圖