九華山大興善寺 ~ 救世師父的傳奇 (轉貼)

 

九華山 大興善寺 救世師父的傳奇

（一） 法師出家前的生平事蹟

         「慧福法師」又稱「無名法師」，現在大家都稱呼為「救世師父」，師父俗姓陳，俗名彩鸞， 苗栗縣苑裡鎮望族之女，陳家在苑裡鎮之所以為望族乃因其為李慈勤之後代，「無名法師」為李慈勤所攜之五子當中老四陳志城一系。李慈勤為康熙 58 年移民台灣 開墾並向平埔族購得開發苑裡通霄經營權者之一。民國十九年生。據當地人告知，傳說法師出生當時，祥光滿堂，身胞白膜，異於常嬰，而這種瑞相要登地菩薩才能 擁有，堪稱異數。

        自幼，法師每見諸佛菩薩聖像，皆萬分虔誠，崇敬有加，再三頂禮。平時行止端嚴，侍母至孝，悲心滿懷，時常布施便當飯菜，分贈貧苦同學而樂此不疲。

        在成長階段，法師一直是聰慧過人，早年就讀臺北市第三女子高中（即今北一女中）。課餘閒暇，鑽研經藏、教理，每見大乘經典如獲至寶，精研有加，樂不釋卷，也 經常參訪高僧大德，請示法要；民國三十五年，法師 14 歲，曾到臺北縣汐止參禮慈航菩薩，為慈航法師嘉許為菩薩轉世，自此信心益增，修道、從道之意益加堅定。

（二） 法師傳奇的成道過程

        民國三十五年，在拜訪慈航法師後，經指點後被許為菩薩轉世，規勸早日出家，由於當時俗緣未了，民國三十八年，法師18歲高中畢業後返鄉，結婚，婚後育有一男兩女。期間修行益加精進，早晚課從未間斷，一心向佛，不喜世事，志在出塵，可見一般。

 

        民國四十二年農曆十二月十五日，法師22歲，自覺因緣成熟，剃髮出家，獨自在深山潛修禪定十餘年。民國五十九年，法師三十九歲，下山重回故里苑裡鎮，租賃一 間二十坪小屋暫做道場，創立大興善寺，全寺供奉三尊釋迦摩尼佛（以此為主神），二尊護法神，先後收了十名弟子，繼續救度眾生，行化世間，從事弘法渡眾。

 

        法師一生行持，刻苦高潔，天人共讚，衣食之簡，令人驚歎。在衣著上，師父不喜華麗，不論寒暑，一襲百衲，千瘡百孔，縫縫補補，出家後即未曾穿鞋，赤足行化， 且穿著單薄，冬夏如一，三十年如一日。在飲食上，初時每三、五日僅食少量水果，及創大興善寺，民國六十年以後，斷食人間煙火，粒米不進，完全依靠自己加持 過的大悲水維生。而且時常將自己的米糧布施予貧病民眾，卻終身不受供養，以大悲心修習苦行，替人治病。法師時常於板凳上打坐，一連數日，練就「不倒單」，二十 餘年未曾沾著床席。

 

        法師治病時，常在過程中向人說明過去的因緣果報，以為戒惕。之後有部分患者由於心存懷疑，且四處誹謗，法師因此堅持禁語戒，自 始至終不曾再言語；之後替患者治病時，全賴手勢、表情和眼神，再藉由寺中弟子居中翻譯，並時常以手掌拍打或凝神目視病人患處，接著施以加持過的大悲水予病人服用，而病患只要是誠心祈求者，任何疑難症無不日漸痊癒，遂為當地民眾奉為神醫。

 

        法師神奇的醫療過程和成效，經民眾口耳相傳，樹大招風，竟為寺 廟和法師帶來世俗的毀譽衝擊；由於當時慕名而來的民眾數以千計，尤其是患病者更是奉法師為濟世華陀，致使山下醫院生意清淡，曾經因此發生過遭山下醫生檢 舉，指其為妖法惑眾等情事。事件過後，低調行事及減少曝光成為寺中戒律；民間流傳著種種廟方和法師的傳奇事蹟，但是寺中師父和志工、信眾堅守戒律，對寺中事始終三緘其口，令世人難窺真相。

 

（三） 法師傳奇的涅盤經過及對銅鑼九華山的創立之影響

 

         民國七十四年農曆正月初三晚間，法師忽然入定， 數日後依然如故，農曆正月十二日涅盤當天，曾經向寺中弟子預言即將入滅，但是將會再度返回，希望眾弟子能持續以大悲水濟助貧苦眾生，言畢，隨即閉目而逝。 法師遺體在歷經荼毘之後，獲致上萬顆七彩舍利，晶瑩剔透，莊嚴異常，結束其傳奇的一生。

 

        這位大德尼的肉身，由信徒運到台北縣三峽鎮火葬場「荼毘」。在荼毘之後，竟撿出各種舍利子達數千粒。

 

        「告別法會」，是由當代律宗名宿懺雲法師主持，而師父的俗家一子二女都到靈前行禮戴孝了。據寺中正式宣布：「救世師父」的圓寂時間，是民國74年（1985）3 月 3 日 （ 農曆正 月十二日 ）下午七時，距生於民國 19 年（1930年），世壽 56 歲，僧臘二十一秋。

 

        大興善寺在法師示寂後不久，據說「救世師父」曾親自現身， 指示弟子和信眾前往銅鑼鄉重新開闢九華山叢林，建立道場，繼續廣度眾生，傳佛慧燈。於是苑裡大興善寺便於同年（七十四年）農曆六月二十二日遷移至苗栗縣銅 鑼鄉九湖村十六鄰的茄苳峴頂，而寺廟所在地乃九湖村地理位置的最高處，即世人所稱之九華山。值得一提的是，在寺廟遷徙前，這一帶統稱為「九湖村」，直到大 興善寺遷移至此，此一山頭，也就是寺廟所在地即被冠以「九華山」名號，至於寺廟以外的地方，仍延續「九湖村」舊稱。在寺廟遷移之後，原先位於苑裡鎮苑南里 十鄰和平路一八一號的舊址就已廢除改建。

 

        遷徙事宜安頓之後，寺院仍秉持一貫宗風，佈施與濟世救貧，樸實、勤儉和低調；沒有華麗設計和金碧輝煌的廟宇，僅僅只有以鐵皮及石棉瓦搭建的房舍，而全寺十名，也沒有自己的房間，入夜之後就在白天信眾往來穿梭的穿堂，以一張張的榻榻米鋪地為蓆。

 

        「救世法師」部分舍利目前供奉在現址銅鑼九華山大興善寺的舍利塔中，其餘則供奉在佛堂諸佛像的正前方，以燈光照射，反射出七彩神聖的光芒；而左前方比丘尼金身塑像，即是開山始祖無名法師。參拜信眾，往來不絕；而法師一生造就九華山香火鼎盛，信徒、志工遍及全省，成為臺灣著名朝山聖地。

 

 

        當時傳播還算封閉的年代，一些傳聞甚至還引起情報單位的調查。只是，奇妙的事蹟依舊發生，水再怎樣分析檢驗也還是水。而這個破舊的道場，堅持不收取任何信眾的金錢供養，也使得任何誣嫁詐欺的罪名無從貼附。

 

 

        以佛教的語言來說，「救世師父」雖然以某種超過理解的特殊神通來度化眾生，但她並非顯現一種惑人的奇技，而是以自身的大悲心，透過咒力加持大悲水，照顧著那些期待解脫「病困」之苦的人們而已。

 

 

        真正奉獻給人們的人，從來不會希望自人們身上獲取代價；而只是全然付出。無名比丘尼如同神蹟的背後，對應在她自己 身上的，是完完全全地禁語。自己的小房中，只掛著三件薄衣，穿遍寒暑的冬夏四季。她赤足在泥地上走、夜晚睡覺不倒單（終日肩不觸地），每天只喝少許自己加 持的大悲水小杯。

 

 

        而在加持困疾的人們之前，她也總是先拜佛，接著用骯髒的雙腳，抹自己的面孔以破除己相，才慈憫地進行加持。眾人都知道，她從不接受別人向她跪拜，倘若有受惠的人們感激拜倒，她也立刻撲倒回跪，並奔到佛前表達懺悔。

 

        她經常笑瞇瞇的指著對方，比出大拇指，對自己舉出末小指，形容自己是非常卑微的人物；所有的功德不在她，都是佛菩薩的緣故。

 

        當時佛教界內部有許多法師對她批評很強烈，但教界廣受尊重、道場持戒嚴謹著稱的蓮因寺懺雲老法師，則仍然接受她依止為師，並且經常去探望她。老法師讚嘆她的苦行定力和饒益眾生的悲心，而老法師的弟子們，則更是視她為善知識及修行表率。

 

        當時曾有苗栗佛教會某位道場的住持，對於她造成縣內其他寺院香火大減，氣得前往當眾斥喝。當時無名比丘尼立刻跪倒在地，向這位滿臉嗔怒的住持表達懺悔、尋求見諒。這名憤怒的住持，竟當場無言以對。

 

        「救世師父」在世時一年到頭赤足，一年到頭就那一身「布殼」，冬也是，夏也是。不管如何冷，如何熱。她的小房，沒有床、桌，只有同樣的兩三套「千補百衲」布殼，用來換洗。室內一片水泥地。二十多年來──也就是，她在苑裡，建立大興善寺以來就「不倒單」，常年坐水泥地。寒暑風雨，如是。

 

        二十多年來，據說，早期她是每星期只吃一點水果，最近十年來，棄除所有食物包括水果，每天只喝幾杯「大悲水」。令人驚異的是，這位「師父」告訴過訪問他的教內外人士說，「不倒單」並不代表道力的高深，道，還是在另一種情境上顯現。

 

        比丘尼雖然以此幫助人們的病苦，攝化人們念佛行善，但她自己多年前也仍然在某一個入定的夜裡，未曾交代遺言就安然示寂、離開人間。未曾彰顯任何轟轟烈烈的事蹟，也從未擺開過任何萬人朝山皈依的大陣仗，比丘尼這一生，只是專心的對著來到眼前的某位無助的眾生，微笑的遞給一小杯水，祝福著所有生老病死之間的疾患。

 

        「救世師父」捨去一切享受、關閉所有的言語，一旦聚收了原有生命耗損的能量，再加上無比巨大的慈悲心力與強烈的定力；轉而投向加持一小杯水，那是全然可以理解的、真正令人動容的所謂神通啊！

        對照著如今絕大部分以建寺塑佛為名，或者推出慈善救濟為詞，但卻實質上只大量強調金錢佈施為主，吸納資源貢獻，並在組織運作中劃分階層；而主其事者自身除了多方擴大名聲與影響力，甚或做不到自己勸慰人們的弘法道理，更遑論生活的種種戒行。大興善寺的比丘尼的事蹟，成為樸實卻鮮明的對比，也難怪至今仍是佛教界各長老大師山頭們，普遍迴避談論的話題。

        如今對應在眼前的，滿是寺外男女老幼的錯落張望，以及寺內齊眉舉香的人潮，排隊領取一桶桶的大悲水；心中不禁微笑明白：無論人世間是何等的困苦或喧嘩，所謂菩薩的「悲心無遮」，正是透過這樣一場無比簡實的緣起，在一小杯水之間，廣大攝受無法了解深奧佛法的眾生。

        生命真正的領悟者，所傳達的，必然不是電視宏法節目上，那些堂皇或艱困的道理；而是在最平凡樸實的心境中，觸摸人們真實的苦痛，完成一份人心的穿越與示範。

        儘管時至今日，偶爾還是會聽見有人批評著大興善寺的「靈異大悲水」如何如何，或者也有法師諷刺著「盲從的信眾」如何如何，但那終究是仗恃著某種預存的知見立場，或在社會資源的競爭上，冷漠丈量人們親身悲苦的無知者吧！

        佛教存在的根本意義，應是「陪伴」而非「領導」，應是「言行示範」而非「口頭論述」，應是「救拔真實苦難」而非「侈言供養功德」。如同無名比丘尼這般，真正 的菩薩，是不會在意別人所普遍在意的！菩薩的意思是「覺有情」，是有情眾生之中的覺悟者，也是以覺悟幫助有情眾生的人。人間如此有情，菩薩們只有真切的悲 心，為著困頓的人們奔忙；無論他們身處何處，他們以無盡的慈憫與智慧，陪伴無盡的眾生。

        無名比丘尼的塑像，依舊靜靜地安立在大殿一旁。啊！我是如此深信著，這麼一位菩薩的大悲心，即使遠離塵世甚久、歲月遷移甚遠，她那抹著泥土、微笑遞過大悲水的面容，依然堅定如初於此吧！

        在跟著人們領完大悲水之後，恭敬地祈請觀世音菩薩以及無名比丘尼，能在我人生所有舉念回首之際，垂護我心。

        仰頭飲下大悲水，我心常願:

「手中大悲水，淋我大悲心；熄滅貪瞋痴，長養智慧林。

    手中大悲水，沁我大悲心；平等觀眾生，慈悲並喜捨。

    手中大悲水，潤我大悲心；遍潤諸眾生，皆共成佛道。」