學道之人，以治習氣為修行第一功夫

 印祖說：「學道之人，以治習氣為修行第一功夫。若能克除一分習氣，其功夫方始實得一分。否則有因無果，難得與佛相應也。」是啊！我們是要一再地提醒自己，學道也有一段時間了，個人的煩惱習氣是否依舊？
    沒學佛的人，心中所牽掛的不外是五欲六塵。羅狀元有詩說：「急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋。朝朝暮暮營家計，昧昧昏昏白了頭。是是非非何日了？煩煩惱惱幾時休？明明白白一條路，萬萬千千不肯修。」我們不妨觀察那小螞蟻，牠們正是終日急急忙忙，匆匆地爬來爬去。細問所為何事？家計口糧而已。雪公說：「已聞佛法不可空過。修行全在個人覺悟，三業清淨，但去凡情，將世俗事放下就成就了。」
    換個角度說，如果學佛多年，習氣依然故我，是非總是不斷，煩惱常駐心頭，那表示沒有得到佛法的實益，未曾善加修行。因為房屋的屋頂假使破損了，下雨時，雨水必定是會漏入的。人假使沒修行，煩惱就會像雨水一樣滲入無修行者的心中。那麼，如果妥善地將屋頂整修一番，雨水也就不能漏入。同理，善加修行者的心防護嚴密，煩惱也必不能入侵。
    有人問雪公，「何以菩薩要經過那麼多的時間和階位，才能成佛呢？」雪公說：「因為菩薩要接受眾生的考驗啊！」人生在世間，不只遇到逆境，才會產生煩惱。在順境得意之時，內心也會奔蕩不定，心有動就起虛妄分別，就有煩惱。所以八風四逆四順，都在勘驗行者的心動或不動啊！
    菩薩接受眾生的考驗，好比學生面對考題的測試。有多少實力，才有把握答對多少的試題。相同的，菩薩有多少的功力，才得以晉升到那個階位，紮紮實實，閃避不得。所以，修行人要轉凡成聖，是要有真實的行履。否則學在一邊，行在一邊，知見愈高，脾氣愈大，行履愈下。好不悲哉！













民國七十四年靈山寺佛七講話  務去慢障　切求一心

●雪公講述／敬持敬記

　　自民國四十年開始，每年歲末，雪公老師在台中淨土道場──靈山寺，指導蓮友念佛，開創台灣「打佛七」剋期求證之先例。三十五年來，老人家年年前往佛七會上，為大眾講解念佛求一心之要義。與會者聞後，每每念佛更加懇切，境界異於平日。本文乃去年最後一次之講話，文中句句警眾，諄諄誘以向道，由此可略窺雪公之悲願。

各位老師、各位同修：今天來到這裏，首先聲明一件事：本人並非來講「開示」─這兩個字本人擔當不起，本人只是將自己的經驗拿來談談，彼此作參考而已。其次再聲明一句：這一席談話當中，一切俗套，皆可以免，只講究「一心不亂」，講的、聽的，都要以「一心不亂」為目標，不然一分心，便與打佛七不相應，請諸位收起心來，心無二用地聽！

談到「一心」，這是個老道場，諸位必定懂得，既懂得，要請問一句：「諸位有成就沒成就呢？」三十多年來，那位念到一心不亂了？要是年年打佛七，年年心亂，這打佛七豈不成了裝模作樣？然而，學佛的人，作事須求真實，開經偈上說：「願解如來真實義」，虛假的事，作也無益，既然如此，諸位不妨自問：「念到一心不亂了沒有？」

我不曉得諸位作到了沒有？倒是可以先問我自己。我的一心不亂，是有一定時間的，只在短短時間內得個一心不亂─說這話，已多少有些貢高我慢，自吹自擂了。下面我們就來談「貢高我慢」。我在這裏三十多年，打佛七談話也不知談過多少，講得太淺，諸位心裏就暗暗輕視，想道：「你不必說了，這些話我早就聽過了。」諸位啊！難道真的都聽進去了嗎？若是一存這種心，便不得一心，便是得的貢高我慢，便是煩惱了，這話怎麼說呢？

諸位聽的經也多，看的也不少，算得上多聞了，但是，懂得的卻只是些名詞，至於真功夫，可以說是談不上─論到真理，「心、佛、眾生」平等不二，這道理誰懂得？談到佛，沒見過；談到眾生，大家或以為都見到了，只是心中存在的是這樣的思想：「他們是眾生，我可不是！」這就是貢高我慢，這樣學，就只學得煩惱，我們何嘗見得「心、佛、眾生」是平等的？大家表面平等，都是人，心中多不平等，這即是大煩惱！

論到煩惱，百法中，「貪、瞋、癡、慢、疑、不正見」屬根本煩惱，此外還有塵沙煩惱、根本無明，這三項都是病，人人有，人人不自知，愈是學佛念經，愈是不自知，煩惱愈重，總以為「我所念的書，所研究的經可不少了。」然而經即如藥，假使吃錯藥，不對症，到底有什麼利益？所以我們的不成就處，就在這貢高我慢上，別的不論，光是這條，便令人往後退轉，那還談得上一心不亂？

這麼說，要怎麼去除才好？─「要心中真空，一念不起。」這是真理。原來本性是不動的，一動，就換了名義，叫作「心」，我們不是常說「起心動念」嗎？起心就是起念頭，一起念頭，就有了目標，便去造業，造了業就受果報─善有善報，惡有惡報，善惡等報，還不能互相抵銷，是各作各報的。像現在我們得的報應，與下三道比較起來，還是好的，但是眾生包括九界，人只是其中之一，也只是暫時苦海出頭而已，卻還是多生多劫以來，不知幾時行了善，所暫得的善報，說是善報，因為得人身才得解脫，若不得人身，不要說是講佛法，連平常的語言溝通都有困難──禽有禽言，獸有獸語──再說這善報的人身到底由造何業得來，恐怕我們都不自知呢！

總之，從無始劫以來到現在，我們造造、報報，一直變化不休，那麼我們現在該怎麼辦？要推究方法之前，我們先明白：凡有身，便有苦，若無這四大假合之身，便沒有受苦之處了，想消罪業，須得從源頭來，源頭即是那個「心」，心沒有現象，卻是勾引我們淪落生死的原動力，我們因起心動念去造的業，累積多生多劫就不知有多少，經上說：「假如惡業有體相者，盡虛空不能容受。」這麼多的業，不要說佛念不好，就是念得好，是否即能消了塵點劫以來的惡業了？恐怕沒那麼簡單呢！譬如太陽照雪，雪化為水，但是雪山上的雪，何以終年不化？並不是太陽不照雪山啊！俗話說：「冰凍三尺，非一日之寒。」單單靠自己的力量，怎麼得「心空」？怎麼消罪業？如此說來，是一定得找幫忙的了，這就是二力─第二種力量！

二，不是指兩個，是指多─比如在這道場中，有很多人，我們也可以說是兩類人，一類是講的，一類是聽的，所以說「二」，便包括了講的、翻譯的、聽的、辦事的…………種種，這個「二」字，亦即表示「許多」。阿彌陀經上，十方佛都說：「汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」佛說與菩薩，菩薩再加以宣說，如此輾轉推廣，重重無盡，畢竟沒有終結，諸位想想看，到底多不多？所以惡業的力量固然大，十方佛的力量也很大啊！由十方佛來助我消業，那怕不成就呢？阿彌陀經上說：「若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」「念」的意思是：佛的心中有你，既有你，你若有事，他就來相助，這就是「護」。這麼說，我們就坐待佛來幫忙了嗎？

日本佛教有一宗叫真宗的，專講阿彌陀佛四十八願中的第十八願，以為只要信，佛就來接引往生，其實那有這麼方便的，求佛來接引，得具備信願行，有感應才行啊！        什麼是感應呢？就像你在這裏念佛（並不是唱佛）「念」是你的「心」，你心起念在佛，佛護念你，兩相和合，這就是感應。然而念的什麼佛？「念的是阿彌陀佛。」若一會兒念阿彌陀佛，一會兒又念藥師佛，自己以為「反正都是念佛」那又錯了，那就不感應了，諸位且看，我這雙掌互擊出聲，是一種聲，以手拍桌，又是另一種聲，兩種並不一樣，所以釋迦牟尼佛教你念阿彌陀佛，你便念阿彌陀佛，謹遵聖言量，才能得利益哪！

以下再將祖師所教念佛的方法提出來供養諸位，果能如法而行，便可伏惑，得個假一心

（一心有二，理一心是真理，事一心是表面相狀，是方便，所以稱作假一心）以後必得往生。

「念佛不必求多念」─念佛不必求念得多。「但念百八心不亂」念一串念珠，一百零八聲，卻是一字也不亂。「其中若有一念差」這百八聲中，若是有一念念錯了。「掉轉珠頭都不算」把珠頭掉轉過來，方才念的，都叫白念。─這話多懇切！有一點要注意的是：「自念自聽」念時念得清清楚楚，聽時，也聽得清清楚楚，一旦念錯了，就再另念─諸位作正功課，便依偈中指示的方法，教它「一心不亂」，至於散念，便可以隨緣了。

以上聽明白了，就毋勞多說，回去照辦即是，下面以一首偈子作這次談話的總攝：

「萬法精華六字包　聖言真量拔心茅　持名容易難除慢　　無價寶珠從此拋」

「萬法精華六字包」佛法無邊，中國叫作三藏（實則未翻譯的尚多）總名萬法。精華，是指真正精神，亦即重要的話。只念六字，就把三藏十二部都包括了，也就是說會講三藏十二部，才會講「南無阿彌陀佛」六字，若全藏念不完，念六字也一樣。

「聖言真量拔心茅」為何說六字括盡三藏呢？你要真正收心念這六字，心不往外跑，便是到了快開悟的時候了。然而，諸位開悟了嗎？沒有。為何沒有？因為心眼被茅草塞住了，所以不開竅，現在遵聖言量念這六字，就是拔了茅塞，開了竅了。

「持名容易難除慢」名是指阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛另有本名，阿彌陀佛是他的號。持是拿著，不放下，也就是念，持名比念經等算來容易，可是也有難處，就是有貢高我慢，以為「我行了，我懂了！」有了這根本煩惱，便不成就─學佛第一步要無我─有了我，也往生，只可惜是往生六道，永不解脫，所以想解脫，必須先去我慢，怎樣去呢？佛家講究「六和合」（身和同住，口和無諍，意和同悅，見和同解，戒和同修，利和同均─記者按）一律平等。孔子也說「毋意、毋必、毋固、毋我」也是要去我慢。但是這我慢卻很難去。　　

「無價寶珠從此拋」假如不去我慢，那如無價（表示價值極高）寶珠的三寶，就從此輕拋了。

諸位在這裏，試著用以上所說的方法作試驗，一切都放下，但求一心去！



行善大功課
●治煩

「少殺生命，最可養心，最可惜福。一般皮肉一般痛苦，物但不能言耳。不知其刀俎之間，何等苦惱？我卻以日用口腹，人事應酬，不為彼思量，豈復有仁心乎？供客勿多餚品，兼用素菜。切切為生命算計，稍可省者便省之。省殺一命，於吾心有無限安處。積此仁心慈念，自有無限妙處，此又為善中一大功課也。」
（明代高攀龍《高子遺書˙家訓》）
減少殺生食肉，最能培養仁慈心，最能愛惜福德。動物和人都是血肉之軀，牠們雖然不能說話，同樣怕痛，恐懼死亡。動物被宰殺的當下，有多麼的痛苦惱恨！人們卻為了口腹欲望，天天殺害食用，更以此應酬宴客，絲毫不為牠們設想，這樣還算是有仁心嗎？

招待客人，不要太多肉食，可兼用素食菜餚。切記要為生靈設想，能省就省，儘可能不傷物命。少殺一條生命，內心便多一分安寧，如此積累仁慈之心，久之，會有意想不到的好處，而且這是行善的一件大功課。


【前期連結】齊家之道：子弟須因材施教
「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」這是宋無門慧開禪師的詩偈。詩偈是這麼的淺顯，春夏秋冬，搭配風花雪月，老弱婦孺都看得懂。禪師的悟境要如何解讀呢？若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
    何謂閒事啊？修行人只要跟增長智慧，斷除煩惱無關的事，都是閒事。一般世俗人，閒閒無事，就吃垃圾食物，聊八卦新聞消磨時間。而垃圾食物一旦吃進身體，體內器官就慢慢起變化，肝腎會代謝不良，血管也會開始阻塞，高血壓、高血脂就一一出現。身體原本無事也就變有事了。再來人們一再將別人的是非，或自己的煩惱，輾轉地傳播或重複地講述，這樣亂糟糟過日子，生活怎會平順呢？
    話說遙遠的堯時，有一位高士許由先生。為人據義履方，邪席不坐，邪膳不食。堯認為許由有治理天下的能力和德行，就想把天下讓給許由。許由不接受，逃避到箕山之下隱居起來。後來，他的行蹤還是被堯知道了，就派人召許由為「九州長」，許由聽後，不但沒接受，還跑到潁水之濱洗起耳朵來，正洗著，碰到了另一位高士朋友巢父先生，牽著牛要來喝水。
    巢父問：「老兄，你在這裡洗什麼呀？」
    許由將來龍去脈告訴了巢父。哪知巢父竟生起氣來說：
    「哎呀，老兄，你只顧洗乾淨自己的耳朵，卻沒有想到將這麼不乾淨的話洗到水裡，把水都污染了，我的牛怎麼能喝呢？」
    說完，巢父速速地把牛牽到遠遠的上游去喝水。
    高士們隱居自己的行蹤，遠離名位、權勢與財富。連被徵召為九州長的消息，都認為玷汙了耳朵。甚至連牛都不讓牠喝洗耳的水。高遠的氣節，令人敬佩。那麼，修行人要認真經營自己生命中的好時節，是不是也該放下心頭掛著的紜紜閒事啊！

退失智慧
在《大寶積經》，佛開示大迦葉尊者：菩薩因有四事而退失智慧，一是不尊重佛法，不尊敬法師。二是學甚深的佛法，卻秘藏不肯說盡。三是有人好樂佛法，卻故意刁難。四是說各種因緣，阻礙人學佛，自我傲慢輕視他人。

科學與佛學
近年來，許多的科學研究，證明量子力學乃至宇宙學和佛法有太多的匯通。愛因斯坦的相對論證明，在接近光速時，物體的長度和速度會改變，也就是著名的「質能互換」（E=MC　2）。這在佛經中信手捻來，「須彌納芥子，芥子藏須彌」、「隨意所須，悉皆如念」無不匯通。愛因斯坦說過：「如果世界上有一個宗教不但不與科學相違，而且每一次的科學新發現都能夠驗證它的觀點，就是佛教。」（陳琴富〈當霍金遇上禪〉）

撲死佛子
善無畏，中天竺的王子，唐玄宗時來到長安。道宣律師駐錫長安的西明寺，善無畏來此過夜，睡相粗率，道宣律師十分嫌惡。半夜，道宣律師捉了一隻身上的蝨子丟於地上，善無畏連聲呼叫：「律師，你撲死佛子啦！」道宣律師才知他是大菩薩，次日整衣向他恭敬行禮。（見〈唐洛京聖善寺善無畏傳〉）

儒家精進
雪公云，儒家的精進，「見善如不及，見不善如探湯」，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，而今的佛教徒反不如儒徒了。



心靈健檢


    雪公言：「心未淡泊利名，行故多違務本，知見不正，所以動作乖方也。」
走上修行一途，不論出家、在家，名利心未除，所行所為總多浮誇不實。加上學佛知見不正，凡有動作容易偏離正軌，錯亂方向。常說，學佛可以開智慧，增長知見。但是不以解脫為知見，不以求往生為信願，又放不下世間的名韁利鎖，這樣學佛愈久，祖師說，這就成了「江湖頭」，而非「善知識」。
    雪公又說：「求道求名，兩相背馳。故真實學人，必遠名聞利養。此關不破，遑能論道。昔蓮池大師，遠參遍融和尚，膝行再請，融僅曰：『守本分，不要去貪名逐利』數語。退出，同行者大笑曰：『千里遠來，原來不值半文。』蓮師卻奉若拱璧，一生遵守，故其成就也大。」
    生在世間，原本就是浸滯在名利的大染缸裡，不知不覺中，愈染就愈深。果覺悟了，要脫困蛻變，非得下很大的決心不可，否則一不留神，就又回到舊習氣上頭。常聞：「放下屠刀，立地成佛。」那屠刀，就是名聞利養，就是財色名食睡。俗云：「浪子回頭，金不換。」放蕩子能夠洗面革心，改邪歸正，是得來非易，千金不換的。
   〈昔時賢文〉云：「滅卻心頭火，剔起佛前燈。」淡泊不了名利，心頭總在那裡翻攪盤算，煩惱自然也隨著猖狂熾盛，這樣佛前燈怎麼點得著呢？修行人要時時檢省自己心的方向，爭功德了嗎？爭排名了嗎？爭上香了嗎？有人瞧不起我了嗎？道場不尊重我了嗎？以前雪公常說：「君子之德隱，愈默默奉獻，功德愈大。」善根福德，不是爭來的，也不是靠宣傳被投票來的，更不是結黨營私而來的。它是靠紮紮實實自己修來的。聲名遠播財利亨通，都無法了生脫死，進了修行場，要再一次像浪子回頭一樣，徹底洗面革心，就像蓮池大師說，雖已出家，久了還要再出一次家。好比現代人，要定期做身體檢查一樣，頻頻檢視健康狀況，以防萬一。修行人更要頻頻檢省，以防退轉，以免枉費此身聞道修行的出世因緣。












往生的功夫　　　　●鞭鼓生

　　雪公云：「往生是神識往生。雖云佛接亡靈，但功夫都在生前成就。」又云：「往生功課，只在六字聖號，多念少念，在乎有恆不退。如忽作忽輟，只種善根。古人云：『饒他忙似箭，不離阿彌陀。』雖不能一心不亂，然習慣熟成，必須做到，方有往生之希望。」

　　「往生的功夫都在生前成就的。」淨土行者，都要深深警醒，切莫悠悠忽忽，以為念了幾聲佛，臨命終又有人助念，就可以蒙佛接引往生西方極樂世界。念佛是善根的因，往生是果實。《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」這是全經的精華。樹如果無根就無法生長，然只有小根小鬚，也無法茁壯，更開不了花，結不了果。

　　我們都知道，念佛功夫是正行，是種善根的力量；六度萬行是助緣，是修福德的力量，這叫做正助雙修，缺一不可。而不得往生的主因，就在「正助」兩功，俱不精進。修行人臨命終時，如果不能念佛，即是顛倒，這怎能往生？又有被病魔折磨多年，思緒紛亂，提不起精神念佛的人，病前的念佛功夫，也無習慣熟成，這又要如何往生？

　　記住，淨土法門貴在相繼有恆。今生得聞如此殊勝的當生成就法門，務必令自己不虛此生。古德云：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身？」「往生的功夫都在生前成就。」修行人要護自己的法，將這句話深深烙印在腦門上。否則當今「失智症」、「失憶症」……那麼普及，修行人一旦不會念佛，不知念佛，那可真是呼天不應，叫地不靈了！